Պատմության Podcasts

Ասկլեպիոսի արձանը Կոսից

Ասկլեպիոսի արձանը Կոսից



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Ասկլեպիուս

Ասկլեպիուս ( / æ s ˈ k l iː p i ə s / հունարեն ՝ Ἀσκληπιός Ասկլեպիոս [asklɛːpiós] Լատիներեն: Էսկուլապիուս) կամ Հեպիուս [1] բժշկության հերոս և աստված է հին հունական կրոնի և դիցաբանության մեջ: Նա Ապոլոնի և Կորոնիսի, կամ Արսինոյի, կամ միայն Ապոլոնի որդին է: Ասկլեպիուսը ներկայացնում է բժշկական արվեստի բուժիչ կողմը, որի դուստրերն են ՝ Հիգիեն («Հիգիենա», մաքրության աստվածուհի), Իասոն (հիվանդությունից ապաքինվելու աստվածուհին), Ասեսոն (բուժման գործընթացի աստվածուհին), Էգլը (բարու աստվածուհին): առողջություն), Panacea (համընդհանուր բուժման աստվածուհի): Նա ունի նաև մի քանի որդի: Նա կապված էր հռոմեական/էտրուսկյան աստված Վեդիովիսի և եգիպտական ​​Իմհոտեպի հետ: [2] Նա Ապոլոնի հետ կիսեց էպիթետը Պեյյան («Բուժողը»): [3] Ասկլեպիուսի գավազանը ՝ օձի մեջ խճճված գավազան, (նման է կադուկուսի) այսօր էլ մնում է որպես բժշկության խորհրդանիշ: Այն բժիշկներն ու սպասավորները, ովքեր ծառայում էին այս աստծուն, հայտնի էին որպես Ասկլեպիոսի Therapeutae:


Բովանդակություն

Հիգիյայի ՝ որպես առողջության աստվածուհու դերի մասին մեկ ուշագրավ տեղեկանք կարելի է գտնել Հիպոկրատի երդման շրջանակներում: Այս երդումն օգտագործվում է բժիշկների կողմից ՝ երդվելու համար տարբեր բուժիչ աստվածների առջև, որոնցից մեկը Հիգիեն է, որ նրանք հետևելու են պրակտիկայի էթիկական ստանդարտների կանոններին:

Հունարենից անգլերեն թարգմանված երդման հատված.

«Երդվում եմ Ապոլլոն բժշկողով, Ասկլեպիոսով, Հիգիայով, Պանացեայով և բոլոր աստվածներով ու աստվածուհիներով ՝ դրանք դարձնելով իմ վկաները, որ ես, ըստ իմ ունակությունների և դատողության, կկատարեմ այս երդումն ու այս նախապաշարը»: [4]

Հիգիեի երկրպագությունը սերտորեն կապված էր Ասկլեպիոսի պաշտամունքի հետ: Թեև Ասկլեպիուսն ավելի անմիջականորեն կապված էր բուժման հետ, նա կապված էր հիվանդության կանխարգելման և լավ առողջության շարունակման հետ: Մ.թ. [5] Իր հանրագիտարանային տեքստում Հունաստանի նկարագրություն, գրված մոտավորապես 160 թ. մինչև 174 թ., Պավսանիասը նկարագրեց Ասկլեպիոսի և Հիգիայի արձանների հանդիպումը, որոնք գտնվում էին Թեգեայում: [6]

Ի լրումն երկու պատկերների պատկերող արձանների, Hygieia- ի ներառումը Ասկլեպիոսի պաշտամունքի շրջանակներում կարելի է տեսնել նաև հին պատկերա-հռոմեական բազմաթիվ մետաղադրամների բժշկական պատկերագրության մեջ: Հիգիյայի և Ասկլեպիուսի սերտ կապը ցույց է տալիս, որ նա կարևոր տեղ է զբաղեցրել Ասկլեպիոսի պաշտամունքում: [7]

Հիգիայի հիմնական տաճարները եղել են Էպիդավրում, Կորնթոսում, Կոսում և Պերգամոնում: Սիցիոնում Տիտանի տաճարում (հիմնվել է Ալեքսանորի ՝ Ասկլեպիոսի թոռը), հույն պատմիչ Պավսանիասը նշել է, որ Հիգիեի արձանը ծածկված էր կանանց մազերով և բաբելոնական հագուստի կտորներով: [8] Ըստ արձանագրությունների, նման զոհեր են մատուցվել Փարոսում: [9]

Hygieia- ն կապված էր նաև հունական աստվածուհի Աթենասի հետ: Մ.թ. 2 -րդ դարում Պավսանիասը Աթենքի Ակրոպոլիսի մուտքի մոտ նշել է ինչպես Հիգիայի, այնպես էլ Աթենա Հայգիայի արձանները: [10] «Աթենա Հայգիա» -ն Աթենասին տրված պաշտամունքային կոչումներից էր, քանի որ Պլուտարքոսը պատմում է Պարթենոնի շենքի մասին (մ.թ.ա. 447–432).

Շենքի ընթացքում տեղի ունեցավ մի տարօրինակ վթար, որը ցույց տվեց, որ աստվածուհին աշխատանքից հակված չէր, այլ օգնում և համագործակցում էր այն կատարելության հասցնելու համար: Արհեստավորներից մեկը, նրանցից ամենաարագը և ամենաաշխատողը, ոտքի սայթաքմամբ ընկավ մեծ բարձրությունից և պառկեց թշվառ վիճակում, բժիշկները հույս չուներ նրա ապաքինման: Երբ Պերիկլեսը վշտացած էր դրա համար, աստվածուհին [Աթենաս] հայտնվեց նրան գիշերը երազում և հրամայեց բուժման կուրս, որը նա կիրառեց, և կարճ ժամանակում և մեծ հեշտությամբ բուժեց մարդուն: Եվ այս առիթով նա կանգնեցրեց Աթենա Հայգիայի պղնձե արձանը `զոհասեղանի մոտ գտնվող միջնաբերդում, որը նրանք ասում են, որ նախկինում այնտեղ էր: Բայց Ֆիդիասն էր, որ ոսկեզօծեց աստվածուհու կերպարը, և նա պատվանդանի վրա մակագրված է իր անունով ՝ որպես դրա մշակ: [11]

Այնուամենայնիվ, Hygiaia- ի ՝ որպես անկախ աստվածուհու պաշտամունքը չսկսեց տարածվել, մինչև որ Դելֆյան օրակուլը ճանաչեց նրան, Աթենքի կործանարար ժանտախտից (մ.թ.ա. 430–427) և մ.թ.ա. 293 թվականին Հռոմում:

Բանաստեղծ Արիֆրոնը, հունական Սիցյոն քաղաք-պետությունից, մ.թ.ա. 4-րդ դարում գրել է հայտնի օրհներգ, որը նշում էր Հիգիեն: [13] Hygieia- ի արձանները, ի թիվս այլոց, ստեղծվել են Սկոպասի, Բրյաքսիսի և Տիմոթեոսի կողմից, սակայն դրանց նկարագրության հստակ նկարագրություն չկա: Գոյատևած պատկերներում նա հաճախ ցուցադրվում է որպես երիտասարդ կին, որը կերակրում էր իր մարմնին փաթաթված մեծ օձին կամ խմում իր կրած սափորից: [14] Այս հատկանիշները հետագայում ընդունվեցին գալո-հռոմեական բուժիչ աստվածուհու ՝ Սիրոնայի կողմից:

Հիգիեն հռոմեացիների կողմից փոխվել է որպես Վալետուդո աստվածուհի ՝ անձնական առողջության աստվածուհի: Գոյություն ունի որոշակի բանավեճ այն մասին, թե արդյոք Hygieia- ն կարող է նույնացվել նաև սոցիալական բարօրության հռոմեական աստվածուհի Սալուսի հետ, սակայն դա դեռ լիովին հիմնավորված չէ:


Հիպոկրատի օրենսգիրքը

Սովորական սովորություն էր, երբ մարմնի մի մասի վրա ազդող հիվանդությունից բուժվում էր, այդ մարմնի մասի նկարը կամ քանդակը նվիրել այն բժշկությանը, որը համարվում էր բուժման համար պատասխանատու: Էպիդավրում ՝ Էսկուլապիոսի տաճարում երկու ականջների պատկերների տակ դրված մակագրության մեջ ասվում է. «Վաղուց Կուտիուս Գալլոսը այս ականջները երդվել էր քեզ, Ապոլոնի որդի, և նա դրանք դրել էր այստեղ, երբ ականջները բուժվել էին»:Լատինական արձանագրությունների կորպուս 3.7266): Տաճարներն այնքան ծանրաբեռնված էին այնպիսի նվիրումներով, որ ավելի վաղ զոհաբերությունները պետք է հեռացվեին, որպեսզի տեղ հատկացվեր թարմ նվերներին: Այս սովորույթը սահմանափակված չէր հռոմեացիներով և հույներով: Հին Կտակարանը վկայում է մի փոքր այլ գործելակերպի մասին. Այն բանից հետո, երբ փղշտացիները գողացան Ուխտի տապանակը, «Տիրոջ ձեռքը քաղաքի դեմ եղավ շատ մեծ ավերածությամբ. Եվ նա հարվածեց քաղաքի մարդկանց ՝ փոքր ու փոքր Փղշտացիների քահանաներն ու գուշակները որոշեցին, որ նրանք կազատվեն միայն այն դեպքում, եթե նրանք տապանը վերադարձնեն «հինգ ոսկե էմոդների և հինգ ոսկե մկների» ոտնձգության առաջարկով: (Նախ Սամուել 5.9, 6.4): [Փղշտացիները տառապում էին ոչ միայն թութքով, այլև մկների ժանտախտով]:

Մարդկանց աստծուն և նրա զորությանը: Քրմուհու ազատ կին Պրեպուսան աղոթեց իր որդու անունից, որ եթե նա առողջանա, եթե նա ստիպված չլինի բժիշկներին վճարել, նա գոհության գրություն կստեղծի: Նրա աղոթքը պատասխանվեց, բայց նա տուրք չտվեց: Այժմ Աստված պահանջել է վճարում և պատժել է իր հորը ՝ Փիլիմոնին: Այսպիսով, նա վճարում է իր աղոթքի պատասխանի համար և այսուհետ փառք կտա աստծուն (Epigraphica Anatolica [1989] 42).

Սիրակուզայի բռնակալ Դիոնիսիուսը նպատակահարմար գտավ ուղեկցել տաճարներից իր գողությունները սրամիտ արտահայտություններով: … Երբ նա հրամայեց անջատել ոսկե մորուքը Էպիդավրում գտնվող Ասկլեպիոսի արձանից, նա հայտարարեց, որ Ասկլեպիուսի համար մորուք ունենալը տեղին չէ, քանի որ նրա հայրը ՝ Ապոլոնը, մորուքավոր էր (Վալերիուս Մաքսիմուս, Հիշարժան գործեր և ասացվածքներ 1.1 լրացուցիչ 3):

Օձերը սուրբ են Ասկլեպիոսի համար: … Բնական է, որ Ասկլեպիուսը պետք է օձեր ունենար որպես իր ուղեկցողներ. Քանի որ օձերը կտրում են իրենց հին մաշկը, նրանք միշտ երիտասարդ տեսք ունեն, և նույն կերպ Աստված հիվանդներին երիտասարդ է դարձնում, երբ նրանց հիվանդությունները հեռացնում է օձի մաշկի պես (Scholiast to Aristophanes , Հարստություն 773).

Ողբերգներն ու քնարերգու Պինդարը ասում են, որ Ասկլեպիոսը Ապոլոնի որդին էր, և որ նա սպանվեց ամպրոպի պատճառով, քանի որ նրան կաշառեցին ոսկով `բուժելու մի հարուստ մարդու, ով արդեն մահամերձ էր: Բայց ես չեմ կարող հավատալ այս երկու հայտարարություններին, որովհետև, եթե նա աստծո որդի էր, նա փողակեր չէր, և եթե նա փողակեր, նա աստծո որդի չէր (Պլատոն, Հանրապետություն 407ե).

Տեգեացի ողբերգական Արիստարքոսը հիվանդացավ: Ասկլեպիոսը բուժեց նրան և կարգադրեց իր առողջության դիմաց երախտագիտություն մատուցել: Այսպիսով, բանաստեղծը Ասկլեպիոսին տվեց դրաման, որը կոչվում է նրա անունով: Բայց աստվածները երբեք չեն պահանջի և չեն ընդունի առողջություն շնորհելու համար վճարը: Ինչպե՞ս կարող էր դա լինել: Ի վերջո, մարդկանց հանդեպ բարի և մտածված սիրով, նրանք մեզ անվճար տրամադրում են ամենամեծ օրհնությունները [… արևի լույս, ջուր, կրակ, օդ…] (Աելյան, սառնարան. 101): Արիստարքոսը նշանավոր բանաստեղծ էր, որը մրցում էր Սոֆոկլեսի և Եվրիպիդեսի, և, հնարավոր է, նաև Էսքիլեսի դեմ, Աթենքի դրամատիկական մեծ փառատոներում:

Քանի որ իրենց հոգնած ու մաշված ստրուկներին բժշկական օգնություն տրամադրելը շատ հոգնեցուցիչ էր, ոմանք սովորություն ունեին լքել նրանց Ասկուլապիուս կղզում: Կլավդիոսը որոշեց, որ բոլոր ստրուկներն ազատ են և չպետք է վերադարձվեն իրենց տիրոջը: Յուրաքանչյուր ոք, ով նախընտրում էր սպանել իր հիվանդ ստրուկներին, այլ ոչ թե լքել նրանց, ենթակա էր սպանության մեղադրանքին (Սուետոնիուս, Կլավդիոսի կյանքը 25).

Ասկլեպիոսի տաճարում հիվանդությունները բուժվում են աստվածային ոգեշնչված երազների միջոցով: Բժշկության արվեստը ստեղծվել է այս սուրբ երազներից ՝ գիշերային լուսաբանությունների կարգի դիտարկմամբ (Iamblichus, Առեղծվածների մասին 3.3).

Կլեյնատասը Թեբայից, ով ուներ ոջիլներ: Այս մարդը եկավ ՝ մարմնին հսկայական քանակությամբ ոջիլներով: Նա քնել է սրբավայրում և տեսիլք է տեսել: Աստված ասես հանում էր նրա շորերը և ստիպում նրան մերկ կանգնել, այնուհետև ցախավելով մարմնից հեռացնում էր ոջիլներին: Առավոտյան նա առողջացած դուրս եկավ ներքին սրբավայրից (Epidaurus արձանագրությունները, Պողպատ 8):

Կնիդոսի անտիկրատներ, աչքեր: Այս մարդուն ճակատամարտում նիզակը դանակահարել է երկու աչքով: Նա կուրացավ և նիզակի ծայրը դեմքին շարժվեց: Այստեղ քնած տեսիլք է տեսել: Աստված կարծես դուրս հանեց հրթիռը և նորից տեղավորեց այսպես կոչված «աղջիկներին» [այսինքն ՝ աշակերտներին] նրա աչքերի մեջ: Առավոտյան նա առողջացած դուրս եկավ սրբավայրից (Epidaurus արձանագրությունները, Պողպատ 12):

Էպիդաուրոսի Ասկլեպիուսի տաճարը ավերակ էր, այն սկզբնապես կառուցվել էր մասնավոր անձի կողմից, որը կոչվում էր Ֆալիսիոս: Երբ նա աչքի հիվանդություն ուներ և գրեթե կույր էր, Էպիդաուրոսի աստվածը բանաստեղծուհի Անյետին ուղարկեց նրա մոտ ՝ կնքված գրատախտակով: Անտեն մտածեց, որ երազում էր, բայց անմիջապես պարզ դարձավ, որ դա արթնացող տեսիլք էր, քանի որ նա իր ձեռքերում գտավ կնքված պլանշետը: Նա նավարկեց Նաուպակտուս և Ֆալիսիոսին ասաց, որ հանի կնիքը և կարդա այն, ինչ գրված էր սալիկի վրա: Իր աչքերով տառապելով ՝ Ֆալիսիուսը չէր կարծում, որ ինքը կարող է տեսնել գրվածը, բայց հույս ունենալով, որ գոնե ինչ -որ օգուտ քաղի Ասկլեպիոսից, նա հանեց կնիքը: Երբ նա նայեց մոմին, նա բուժվեց, և Անյետին տվեց այն, ինչ գրված էր սալիկի վրա, երկու հազար ոսկի ստատեր (Պավսանիա, Ուղեցույց դեպի Հունաստան 10.38).

Elովից դուրս եկող Աֆրոդիտեի նկարը (այժմ կորած է, բայց Բոտիչելիի Վեներայի ծնունդի սկզբնական ոգեշնչումը) նախկինում եղել է Կոս կղզում գտնվող Ասկլեպիուսի տաճարում, բայց այժմ այն ​​գտնվում է Հռոմի Աստվածային Կեսարի տաճարում, քանզի Օգոստոսը նրան նվիրեց իր ընտանիքի հիմնադիր նախնուն: [Հուլիանյան կլանը պնդում էր, որ ծագել է Վեներայից]: Ասում են, որ Կոսի բնակչությունը նկարի դիմաց ստացել է իրենց հարկերի զգալի ներում: Նաև ասվում է, որ Հիպոկրատը զարգացրել է իր դիետոլոգիական համակարգը հիմնականում կարդալով այդ տաճարում նվիրված հաբերերի վրա գրված բուժումների պատմությունները (Ստրաբոն, Աշխարհագրություն 14.2.19).

Էլիսում, Սամիկում գետից ոչ հեռու, կա մի քարանձավ, որը կոչվում է նիմֆների քարանձավ: Սովորություն է, որ քարանձավ մտնող բորոտը նախ պետք է աղոթի նիմֆերին և նրանց զոհաբերություն խոստանա: Հետո սրբում է իր մարմնի այն մասերը, որոնք տուժել են հիվանդությունից և լողում գետը: Նա թողնում է իր տգեղ նեղությունը ջրի մեջ և դուրս գալիս առողջ և իր մաշկով նույն գույնի (Պավսանիա, Ուղեցույց դեպի Հունաստան 5.5).

Արիստոֆանեսը ծաղրում է ինկուբացիոն-բուժումը ժամը Հարստություն 667 թ., Որտեղ ստրուկը հայտնում է իրադարձությունները Ասկլեպիոսի տաճարում, երբ կույր աստված Հարստությունը բերվում է այնտեղ ՝ տեսողությունը վերականգնելու համար. Աստծո սպասավորը մարեց լամպերը և ասաց, որ գնանք քնելու: Նա ասաց, որ եթե որևէ մեկը աղմուկ է լսում, պետք է լռի: Մենք բոլորս լավ պառկեցինք, բայց ես չկարողացա քնել, քանի որ ինձ տանջում էին շիլայի կաթսայի մտքով, որը պառկած էր փոքրիկ ծեր կնոջ գլխին: Ես սարսափելի ձգտում էի սողալ և ստանալ այն: Այսպիսով, ես նայեցի վերև և տեսա, որ քահանան սուրբ սեղանից խլում է բլիթներն ու չորացրած թուզը: Հետո նա շրջեց բոլոր զոհասեղանները ՝ ստուգելու, թե արդյոք տորթեր մնացել են, և գտածը նա սրբագործեց պարկի մեջ: Ես մտածեցի, որ սա գործելաոճի սուրբ և սուրբ միջոց է, ուստի ես ոտքի կանգնեցի և ուղղվեցի դեպի շիլայի կաթսան »:

Սկյութերը կարծում են, որ սեռական դիսֆունկցիան իրենց պարտադրում են աստվածները: Դա տառապանք է, որը կրում են հարուստները, այլ ոչ թե աղքատները: Բարձր խավերը տուժում են ձիավարման պատճառով, բայց աղքատներն ավելի քիչ են տուժում, քանի որ չեն հեծնում: Բայց, եթե անկարողությունն իսկապես ավելի երկնային է, քան մյուս հիվանդությունները, այն չպետք է ընկնի ամենաազնիվ և հարուստ սկյութների վրա, այլ բոլորի վրա ՝ անխտիր կամ ավելի ճիշտ, աղքատների և անհայտների, եթե իսկապես աստվածները հաճույք են ստանում մարդկության երկրպագությունից և հատուցում են դա բարությամբ: Ի վերջո, հարուստները, ենթադրաբար, հաճախակի զոհաբերություններ են անում աստվածներին, նրանց նվիրաբերում նվիրաբերություններ և երկրպագում նրանց: Աղքատները, ռեսուրսներ չունենալով, դա անում են ավելի քիչ, և իսկապես քննադատում են աստվածներին իրենց փող չտալու համար (Հիպոկրատ, Օդեր, ջրեր և վայրեր 22).

Փխրուն, տառապող մարդկությունը, որը միայն չափազանց թույլ գիտեր իր թուլությունը,… առանձնացրել է այդքան շատ աստվածների. Ահա թե ինչու իրականում կա Պալատինում գտնվող everերմության տաճարը ՝ նվիրված պետական ​​միջոցների հաշվին (Պլինիոս, Բնական պատմություն 2.15).

Մենք, ովքեր ճաղատ ենք, առողջությունից ավելին ունենք, քան մեր արդար բաժինը: Ասկլեպիոսի արձանները կարծես հուշում են այդ մասին, քանի որ դրանք եգիպտական ​​եղանակով առանց մազերի են: Թերևս այստեղ դաս կա բոլորիս համար, այն ամենաօգտակար բժշկական խորհուրդը, որին կարելի էր հուսալ, որովհետև գրեթե ասվում էր, որ ով ցանկանում է առողջ լինել, պետք է ընդօրինակի բժշկի հիմնադիրին և չեմպիոնին [գլուխը սափրելով] (Սինեսիուս , Praաղատության գովասանքի մեջ 12).


Պերգամոս

Պերգամոսի Տրայանոսի տաճարի ավերակները: Հռոմեական քաղաքացիները ստիպված էին տարին մեկ անգամ խունկ նվիրել կայսրին, որի համար նրանց տրվել էր վկայագիր, որը ցույց էր տալիս, որ նրանք կատարել են իրենց քաղաքացիական պարտքը: Այս տաճարը մի վայր էր, որտեղ դա կարելի էր իրագործել (լուսանկարը ՝ elոել Միքերի):

Ինչպես արդեն նշվել էր այս հոդվածաշարում, Հովհաննես առաքյալը Հայտնություն գրքում արձանագրեց մի տեսիլք, որը նա ստացել էր Հիսուս Քրիստոսից առաջին դարի վերջին: Այս տեսիլքը ներառում էր հաղորդագրություններ Փոքր Ասիայի Աստծո եկեղեցու յոթ ժողովներին: Պերգամոսի եկեղեցին այդ ժողովներից մեկն էր (Հայտնություն 1.11):

Այս հոդվածում մենք կքննարկենք Պերգամոս քաղաքի պատմությունը հաղորդագրության առաքման պահին և հետագա դարերի ընթացքում, այն ուղերձը, որ Քրիստոսն ուղարկել է նրանց և հաղորդագրությունը & rsquos նշանակությունը մեզ համար այսօր:

Պերգամոսի պատմություն

Հիմնադրվել է հույն գաղութարարների կողմից Քրիստոսից մի քանի դար առաջ, Պերգամոս քաղաքը գտնվում էր Կայկոսի հովտում ՝ yrմյուռնիայից մոտ 50 մղոն հյուսիս և Էգեյան ծովից մոտ 15 մղոն դեպի ներս: Թեև ճանապարհորդության և առևտրի առումով այն չկարողացավ մրցակցել Եփեսոսին և Smմյուռնիային, այն գերազանցեց այլ ոլորտներում:

Պերգամոսը ծառայել է որպես Աթթալիդ թագավորների հունական դինաստիայի մայրաքաղաք: Եվմենես II- ը (մ. թ. ա. 197-159) դինաստիայի ամենանշանավոր թագավորն էր, և նրա օրոք քաղաքը հասավ իր ամենամեծ բարձունքին: Արվեստը և գրականությունը խրախուսվում էին, իսկ քաղաքում կար 200.000 հատորից բաղկացած գրադարան (որը հետագայում Անտոնին հանձնեց Կլեոպատրային):

Պերգամոսում գտնվող Ասկլեպիոսի ժամանակակից արձանը ՝ Ասկլեպիումից: Ուշադրություն դարձրեք օձին, որը խորհրդանիշ էր ՝ կապված Ասկլեպիոսի հետ: Այս խորհրդանիշն այսօր շարունակում է ներկայացնել բժշկական ոլորտները (լուսանկարը ՝ elոել Միքերի):

Գրքերը մագաղաթյա էին, որն այստեղ առաջին անգամ օգտագործվել է, ուստի `& lsquoparchment բառը, & rsquo, որը ծագել է Պերգամոս քաղաքի անունից: Քաղաքը զարդարող կառույցներից ամենահայտնին Zeևսի զոհասեղանն էր, որի բարձրությունը 40 ոտնաչափ էր, ինչպես նաև հին աշխարհի հրաշալիքներից մեկը:Աստվածաշնչի միջազգային ստանդարտ հանրագիտարան, 1939 թ., & LdquoPergamos Pergamum & rdquo):

Երբ թագավորությունը դարձավ հռոմեական, Պերգամոսը անվանվեց նահանգի մայրաքաղաք: Բացի տարածաշրջանին կառավարություն տրամադրելուց, քաղաքը կրոնական կենտրոն էր: Գեղեցիկ տաճարներ կառուցվեցին ի պատիվ չորս հեթանոսական աստվածների ՝ Zeևսի, Դիոնիսոսի, Աթենասի և Ասկլեպիոսի: Ասկլեպիոսը բուժման դիցաբանական աստվածն էր, և հետաքրքիր է նշել, որ նրա հետ կապված օձերով խճճված անձնակազմը այսօր էլ շարունակում է մնալ որպես խորհրդանիշ ժամանակակից բժշկական արվեստների համար:

[Ասկլեպիոսի] տաճար, Ասիայի բոլոր ծայրերից հաշմանդամներ հավաքվեցին, և այնտեղ, երբ նրանք քնած էին դատարանում, Աստված երազների միջոցով քահանաներին և բժիշկներին հայտնեց միջոցները, որոնք անհրաժեշտ էին նրանց հիվանդությունները բուժելու համար: Այսպիսով, խաբեության հնարավորությունները բազմաթիվ էին: Տաճարի հետ կապված կար բժշկական դպրոց: & դժոխք

& ldquoSmyrna- ն, մրցակից քաղաքը, առևտրային կենտրոն էր, և հարստության աճի հետ մեկտեղ այն աստիճանաբար դարձավ քաղաքական կենտրոն: Հետագայում, երբ այն դարձավ մայրաքաղաք, Պերգամոսը մնաց որպես կրոնական կենտրոն (նույն տեղում):

Modernամանակակից Թուրքիայում գտնվող Պերգամոսը այժմ կոչվում է Բերգամա: Հին քաղաքի ավերակների շարքում, որոնք պեղել է Գերմանիայի կառավարությունը 1879-1886 թվականներին, կարելի է տեսնել usևսի զոհասեղանի հիմքը, թատրոնը, ագորան, գիմնազիան և մի քանի տաճարներ:

Ուղերձ Պերգամոսին

Քրիստոսի և rsquos- ի ուղերձն այս ժողովին հետևյալն էր.. Եվ դուք ամուր կառչում եք Իմ անունից և չեք մերժում Իմ հավատքը նույնիսկ այն օրերին, երբ Անտիպասն Իմ հավատարիմ նահատակն էր, որը սպանվեց ձեր մեջ, որտեղ ապրում է Սատանան:

Բայց ես մի քանի բան ունեմ ձեր դեմ, որովհետև այնտեղ ունեք նրանք, ովքեր կրում են Բաղաամի վարդապետությունը, որը սովորեցրեց Բաղակին գայթակղություն դնել Իսրայելի որդիների առջև, կուռքերին զոհաբերված ուտել և սեռական անբարոյություն գործել: Այսպիսով, դուք ունեք նաև նրանք, ովքեր կրում են Նիկոլայացիների վարդապետությունը, որից ես ատում եմ:

& ldquo Ապաշխարեք, այլապես ես արագ կգամ ձեզ մոտ և Իմ բերանի սրով կպայքարեմ նրանց դեմ: Ով ականջ ունի, թող լսի, թե ինչ է ասում Հոգին եկեղեցիներին: Ով կհաղթի, ես թաքցրած մանանայի մի մասը կտամ ուտելու: Եվ ես նրան կտամ սպիտակ քար, և քարի վրա գրված կլինի նոր անուն, որը ոչ ոք չգիտի, բացի նրանից, ով ստանում է այն (հայտնություն 2: 13-17):

Հաղորդագրության հիմնական կետերը

Zeևսի զոհասեղանի հիմքը, որի հետքերը մնացել են Բեռլին 1800 -ականներին (լուսանկարը ՝ elոել Միկերի):

Բազմաթիվ առաջարկություններ են արվել ՝ բացատրելու Պերգամոսում տեղակայված & ldquoSatan & rsquos գահին & rdquo- ին հղումը (հատված 13): Սա կարող էր վերաբերել հեթանոսական աստված usևսի զոհասեղանին (հին աշխարհի հրաշք), Ասկլեպիոսի երկրպագությանը (բուժման հեթանոսական աստվածը և պատճառը, որ շատերը եկան Պերգամոս), հեթանոսական տաճարների ամբողջ հավաքածուն: քաղաքը, կամ այն ​​փաստը, որ այստեղ պաշտվում էին հռոմեական կայսրերը: Քրիստոսը, հավանաբար, նկատի է ունեցել այս բոլոր կետերը, երբ անդրադարձել է Պերգամոսում գտնվող & sdan & rsquos գահին & rdquo:

Կարևոր է նաև նշել, որ & ldquoSatan & rsquos գահին & rdquo- ին հղումը ցույց է տալիս, որ Սատանան այստեղ երկրի վրա կառավարություն ունի: Նա, իրոք, ներկայիս չար դարաշրջանի աստվածն է (Գաղատացիներ 1: 4), և օդի հզորության իշխանը (եփեսացիներ 2: 2) և այն էակը, ով կարող էր Հիսուսին առաջարկել աշխարհի թագավորությունները և նրանց փառքը, եթե Հիսուսը երկրպագեք նրան (Մատթեոս 4: 8-9):

Եվ դուք ամուր կառչեցիք Իմ անունից և չմերժեցիք Իմ հավատքը նույնիսկ այն օրերին, երբ Անտիպասն Իմ հավատարիմ նահատակն էր (Հայտնություն 2:13), Հիսուսը գովեց Պերգամոսի եկեղեցին ՝ իրեն հավատարիմ մնալու համար: Չնայած շրջապատված էին հեթանոսական երկրպագությամբ, ազդեցությամբ և ճնշմամբ ՝ շրջապատող հասարակությանը համապատասխանելու համար, նրանք հնազանդ էին Աստծուն:

Smith & rsquos Աստվածաշնչի բառարան նշում է, որ, ավանդույթի համաձայն, Անտիպասը Պերգամոսի եպիսկոպոսն էր մ.թ. 100 -ից առաջ (& ldquoAntipas & rdquo): Պերգամոսի եկեղեցուն ուղղված իր ուղերձում Քրիստոսն ասում է նրանց, որ Նա գիտեր, որ իրենց եկեղեցու այս հավատարիմ մարդը նահատակվել է:

Թեև Պերգամոսի անդամները հավատարիմ էին հավատքին, բայց Քրիստոսը նաև նրանց ասաց, որ կան մի քանի բաներ, որոնցից ոմանք պետք է ապաշխարեն: Մասնավորապես, Քրիստոսն ասաց, որ կային ոմանք, ովքեր կրում էին Բաղաամի վարդապետությունը և կրում էին Նիկոլայացիների վարդապետությունը և բառերը (հատվածներ 14-15):

Բալաամի վարդապետությունը վերաբերում է այս մարդուն և այն սխալ փորձին ՝ փորձել ծառայել Աստծուն, միևնույն ժամանակ կատարելով իր անձնական շահերը, և որոնք հակադրվում էին Աստծուն և հին Իսրայելը քայլում էր դեպի Քանան (Թվեր 22-24): Հարցն այն է. Աստված ակնկալում է, որ մենք ամբողջությամբ հնազանդվենք Նրան ՝ մեր ամբողջ սրտով (Երկրորդ Օրինաց 6: 5 Սաղմոս 119: 2 Մատթեոս 22:37): Ավելին իմանալու համար, թե ինչու է Balaam & rsquos- ի վարքագիծը մնացել որպես Աստծուն չպաշտելու մնայուն օրինակ, տե՛ս այս վեբ կայքի & ldquoBalaam & rdquo հոդվածը:

Նիկոլայացիների վարդապետությունը (Հայտնություն 2:15) ճշգրիտ բացատրված չէ Սուրբ Գրքում: Հիմնվելով դրա օգտագործման վրա և նախկինում Եփեսոսին ուղղված ուղերձում (հատված 6), պարզ է, որ այս վարդապետությունը այն է, ինչ Աստված ատում է: 15 -րդ հատվածի ձևակերպումը կարող է ընդունվել որպես ենթադրող, որ այս վարդապետությունը նույնն է, ինչ «Բաղաամի վարդապետությունը» կամ նման է «Բաղաամի» վարդապետությանը: & rdquo

Դիմում այսօր

Ինչպես եկեղեցիներին ուղղված բոլոր ուղերձները, Հիսուսը եզրափակում է Պերգամոսին ուղղված իր ուղերձը `ընթերցողներին հորդորելով ուշադիր լինել բոլոր յոթ եկեղեցիներին տրված ուղերձներին: Այսպիսով, ի՞նչ կարող ենք սովորել Պերգամոսին ուղղված այս ուղերձից:

Մեզ համար հիմնական դասը դա է մենք պետք է դիմադրենք Սատանայի ազդեցությանը, նույնիսկ անհրաժեշտության դեպքում մինչև մահ. Սատանան հզոր ոգեղեն էակ է, ով խաբում է ամբողջ աշխարհին (Հայտնություն 12: 9): Նա և իր դևերը իրենց ներկայացնում են որպես «արդարության քոմոնիստներ» (2 Կորնթացիներ 11: 14-15), քանի որ նրանք սխալ են ներկայացնում Աստծուն և Նրա ապրելակերպը: Նա, իր համախոհները և աշխարհը մեզ դրդում են փոխզիջման գնալ Աստծո հանդեպ մեր ամբողջ սրտով երկրպագության մեջ:

Աստծո և rsquos Խոսքի և Սուրբ Հոգու օգնությամբ քրիստոնյաները կարող են հաջողությամբ դիմակայել Սատանային և աշխարհին և սխալ մտածողությանը: Եթե ​​պատրաստ եք հանձնվել կյանքին, որը Աստված ցանկանում է, որ դուք առաջնորդեք, գործի անցեք հիմա.

  • Այս կայքի & ldquoChange & rdquo բաժնում գտնված հոդվածները հիանալի առաջնորդություն են տալիս անհրաժեշտ փոփոխություններ կատարելու հարցում:
  • Բացի այդ, եկեղեցի հաճախելը, որը սովորեցնում է քրիստոնեությունը Հիսուսին և առաջին դարի առաքյալներին, որոնց ուսուցանում և կիրառում էին, կարագացնի ձեր աճը և կապահովի համախոհների հետ: Մենք կարող ենք օգնել ձեզ ՝ ձեր մոտ գտնվող Աստծո եկեղեցու մի ժողովածու, համաշխարհային ասոցիացիայի:

Հիշեք, որ մենք այստեղ ենք ՝ օգնելու ձեզ զարգացնել ձեր հարաբերությունները Աստծո հետ, որպեսզի դուք ի վերջո դառնաք Նրա հավիտենական ընտանիքի մի մասը: Ազատ զգալ կապվեք մեզ հետ, որպեսզի մեզ տեղեկացնեն, թե ինչպես կարող ենք օգնել:

Դեյվիդ Թրայբիգ

Դեյվիդ Թրայբիգը ամուսին է, հայր և պապիկ: Նա և իր կինը ՝ Թեդդին, ունեն երկու մեծահասակ երեխաներ և յոթ թոռներ: Նա ներկայումս հովվում է Օսթինում, Տեխասում, Աստծո Եկեղեցու մի համայնքում, համաշխարհային ասոցիացիա: Նա ավելի քան 40 տարի ծառայել է հովվական ծառայության մեջ ՝ հովվություն կատարելով վեց նահանգների ժողովներում:


Կյանք և հող

Ներածություն

Կոս կղզին կարեւոր դեր է խաղացել բժշկության պատմության մեջ: Փաստորեն, այս կղզում արված հնագույն բժշկական հայտնագործություններից մեկն այսօր կանոնավոր կերպով օգտագործվում է: Բացի Band-aid- ից, ես գրազ կգամ, որ այս «հրաշք դեղը» մեր տան դեղամիջոցների մեծ մասում, եթե ոչ բոլորում է: Ոմանք կարող են դրա շիշը պահել իրենց քսակում կամ ունենալ իրենց մեքենաների ձեռնոցների խցիկում: Այս տարրը օգտագործվում է մի շարք բաների համար, որոնք մեզ հիվանդ են, այդ թվում ՝ գլխացավեր, մեջքի ցավեր, ջերմություն և սրտի կաթվածի կամ ինսուլտի ռիսկը նվազեցնելու համար:

Կոս կղզու բժիշկը նկատեց, որ սպիտակ ուռենու ծառի կեղևը թեթևացնում է իր հիվանդների ցավը, ցավն ու ջերմությունը: Մինչև 1820 -ական թվականները ցավը թեթևացնող նյութը ճանաչվեց որպես սալիցին և օգտագործվեց սալիցիլաթթու ստեղծելու համար: 1897 թ. -ին Գերմանիայի Bayer դեղագործական ընկերության քիմիկոս Ֆելիքս Հոֆմանը մշակեց ացետիլսալիցիաթթու ՝ օգնելու թեթևացնել իր հոր արթրիտի ցավը: Այսօր այդ հայտնագործությունը հայտնի է որպես ասպիրին: Միայն վերջին 200 տարվա ընթացքում մենք վերագտանք այն, ինչ այս կղզում հայտնաբերել է ժամանակակից բժշկության հայրը (մ.թ.ա. 460-375) Հիպոկրատը `ասպիրինի հնագույն ձևը:

Մենք ավելի ուշ կվերադառնանք Հիպոկրատ, բայց նախ ՝ եկեք ներկայացնենք կղզին:

Կղզու նկարագրությունը

Կոս կղզին, մոտավորապես 290 քառակուսի կիլոմետր (180 քառակուսի մղոն), գտնվում է Դոդեկանես քաղաքի կենտրոնում ՝ ժամանակակից Թուրքիայի հարավարևմտյան ափի երկայնքով կղզիների շղթայում: Քարտեզի վրա կղզու ձևը նման է դելֆինի կամ կետի լողի: Այն այս շղթայի երրորդ ամենամեծ կղզին է և գտնվում է Հռոդոսից մոտավորապես 100 կիլոմետր հյուսիս-արևմուտք և Աթենքից 250 կիլոմետր արևելք-հարավ-արևելք, կամ Աթենքի նավահանգիստ Պիրեայից 192 ծովային մղոն հեռավորության վրա:

Պլինիոսը հայտնում է, որ կղզու շրջագիծը 100 հռոմեական մղոն է (Բնական պատմություն 5.134 LCL 2: 321): Ստրաբոնը ասում է, որ շրջագիծը 550 ստադիա էր (Աշխարհագրություն 14.2.19 LCL 6: 287), որը մոտ 90 մղոն է և բավականին մոտ է իրականությանը:

Լեռնային շրջան է սկսվում Կոս քաղաքից հարավ և անցնում կղզու հարավային ափով: Այս շրջանը ներառում է Dikaio Christo, ամենաբարձր գագաթը ՝ ծովի մակարդակից 846 մետր բարձրության վրա:

Այսօր կղզու բնակիչներն իրենց ապրուստը վաստակում են գյուղատնտեսությունից, ձկնորսությունից և զբոսաշրջությունից: Ֆերմերները բանջարեղեն, խաղող, հացահատիկ, ձիթապտուղ և ցիտրուսային մրգեր են աճեցնում: Մեղվաբուծությունը նրանց գյուղատնտեսական աշխատանքների կողմնակի արտադրանքն է: Նրանք զբաղվում են նաև անասնապահությամբ: Հնում Կոս կղզին աչքի էր ընկնում իր պտուղներով և հատկապես խաղողով (Պլինիոս, Բնական պատմություն 15:18 LCL 4: 335 17:30 LCL 5:93):

Հույն պատմիչ և աշխարհագրագետ Ստրաբոնը (մ.թ.ա. 64/63 - մ.թ. 21) հակիրճ նկարագրեց Կոս կղզին Աշխարհագրություն (14: 2: 19 LCL 6: 287-289): Կոս քաղաքի մասին նա ասում է.

Կոս կղզու պատմության համառոտ ակնարկի համար տե՛ս Picozzi 1976: 465-467: Ներքին վերլուծության համար տե՛ս Sherwin-White 1978:

Արդյո՞ք հրեական ներկայություն կար Կոս կղզում:

Հնագույն աղբյուրները նշում են, որ կղզու հետ կային հրեական կապեր, բայց չկան աղբյուրներ, որոնք վկայում են, որ հնում կղզում ապրում էր ծաղկուն հրեական համայնք:

Հուդա Մակքաբեի տիրապետության օրոք որոշ հրեա բանագնացներ հյուպատոս C. Fannius Strabo- ից ապահով վարքագիծ ստացան Կոսի մագիստրոսներին ՝ մ.թ.ա. 161 թվականին Հռոմից Երուսաղեմ կատարած ուղևորության համար:Հրեական հնություններ 14: 233 LCL 7: 573):

Քահանայապետ Սիմոնի անունից (մ.թ.ա. 140-134) անունից նամակ գրվեց Հռոմում հյուպատոս Լ. Caecilius Metellus (1 Մակ 15:23) և ուղարկվեց մի շարք քաղաքներ, այդ թվում `Կոս:

Հովսեփոսը ՝ մ.թ. առաջին դարի հրեա պատմիչը, պատմում է մի իրադարձության մասին, որը տեղի է ունեցել մ.թ.ա. Այդ տարի Եգիպտոսի Կլեոպատրա III «ուղարկեց իր հարստության և թոռների մեծ մասը և կտակը Կոս ՝ ապահով պահելու համար [Ասկլեպիոսի սրբավայրում]» (Հրեական հնություններ 13: 349 LCL 7: 401): Նա շարունակում է մեջբերել Կապադովկիայի Ստրաբոնին, ով պատմում է այն, ինչ տեղի ունեցավ հետո: «Միթրիդատը ուղարկեց Կոս և վերցրեց Կլեոպատրա թագուհու այնտեղ պահած գումարը և հրեաների ութ հարյուր տաղանդը»: Ասիայի հրեաների կողմից Միթրիդատեսի հանդեպ ունեցած վախի պատճառով »(Հրեական հնություններ 14: 112-113 LCL 7: 505-507): «Հրեաների տաղանդների» փոխանցումը տեղի ունեցավ մ.թ.ա. 88 թ. Այս գումարը, հավանաբար, վերաբերում է Երուսաղեմի տաճարին տրվող նվերներին կամ Տաճարի տարեկան կես սիկղանոց տուրքին: Ոմանք եզրակացրել են, որ այս թիվը չափազանց մեծ է Տաճարի տարեկան հարկի համար, ուստի ենթադրեց, որ դա կարող է լինել Փոքր Ասիայում ապրող հրեա ժողովրդի անձնական կարողությունը:

Կոսի պեղումներում հայտնաբերված հունարեն արձանագրությունը վերաբերում է հրեուհուն կամ «աստվածավախ» (Սաֆրայ և Ստեռն 1974: 154): Արդյո՞ք նա Cos- ում հրեական համայնքի մաս էր կազմում, ենթադրությունների տեղիք է տալիս: Այս առումով բացարձակ տեղեկատվություն չունենք:

Հովսեփոսը մեզ ասում է նաև, որ Հրեոդ Մեծը (մ.թ.ա. 73-4) ՝ «հրեաների թագավորը», «օժտված էր եկամուտներով (գիմնազիարխի տարեկան պահպանությամբ) տոնական խաղերը և վերապատրաստողների և վարժեցնող վարպետների պահպանման և վարձատրության համար] հավիտյան, որպեսզի ապահովվի, որ այս պատվավոր պաշտոնը երբեք չմնա »(Հրեական պատերազմներ 1: 423 LCL 2: 201): Հերովդես Մեծը նավարկել էր Կոսով մ.թ.ա. 14 -ի գարնանը ՝ Սև ծովի տարածաշրջանում Օգոստոսի գլխավոր լեյտենանտ Մարկուս Ագրիպպային միանալու ճանապարհին, Բոսֆոր կատարած արշավանքի ժամանակ (Հրեական հնություններ 16:17 LCL 8: 215):

Կոսի վրա հայտնաբերված մեկ այլ հունական արձանագրության մեջ նշվում էր Տեր Հիսուսի օրոք Գալիլեայի և Պերեայի տիրակալ Հերովդես Անտիպասը: Նա, ըստ երևույթին, հետևեց իր հոր հետքերին ՝ կապված հունական աշխարհի հետ դիվանագիտության հետ (Սաֆրայ և Ստեռն 1974: 285):

Նկարիչներ Կոս կղզուց

Կոսից հայտնի արվեստագետներից մեկը Պրակսիտելեսն էր, որի արհեստանոցը ծաղկում էր մ.թ.ա. 364-361 թվականների միջև: Նա աշխատել է բրոնզե, բայց նրա ամենահայտնի գործերը մարմարից էին: Մի առիթով նա պատրաստեց Վեներայի երկու արձան (Աֆրոդիտե ՝ սիրո և գեղեցկության աստվածուհի), մեկը պատված էր կտորով, իսկ մյուսը ՝ ոչ: Կոսի կուլտուրական և նրբաճաշակ մարդիկ վիրավորվեցին ոչ վարագույրից, ուստի նրանք գնեցին նրա վարագույրի արձանը: Կնիդոսից այլասերվածները սիրում էին Վեներայի մյուս արձանը, ուստի նրանք գնեցին այն և նրա համար տաճար կառուցեցին իրենց քաղաքում: Այն դարձավ մեծ զբոսաշրջային գրավչություն, երբ բոլոր Էգեյան ծովերից մարդիկ նավարկում էին ՝ տեսնելով նրան ծննդյան տարազով և մերկ փառքով: (Պլինիոս, Բնական պատմություն 36: 20-21 LCL 10: 15-17): Պողոս Առաքյալը առնվազն երեք անգամ նավարկում է այս քաղաքով, բայց չկա որևէ արձանագրություն նրա կամ նավի վրա, որի վրա նա կանգ էր առնում (տես Գործք 27.7):

Մետաքսի առևտուրը Cos- ում

Հույն փիլիսոփա Արիստոտելը (մ.թ.ա. 384-322), գրելով իր Կենդանիների պատմություն, նկարագրում է մի թրթուր, որը վեց ամսվա ընթացքում անցնում է իր մետամորֆոզների յուրաքանչյուր փուլով և թողնում է կոկոն: Նա արձանագրում է. Պլատեոս »(5:19 LCL 10: 177): Մետաքսը հունական աշխարհին ներկայացվեց Coans- ի կողմից Արիստոտելից որոշ ժամանակ առաջ: Մեր թվարկության 1 -ին դարում արտադրվել է մանուշակագույն մետաքս, որը շատ թանկ էր և պահանջված Հռոմում (Յուվենալ, Երգիծանք 8.101 LCL 167): For a discussion of the silk trade, see Richter 1929:27-33 Forbes 1930:22-26 Sherwin-White 1978:242, 378-383.

Some Coins from the Island of Cos

In 1979 a coin was discovered in a burial cave in Jerusalem. This coin was struck with a crab on it that is typical of the coins from the island of Cos that were minted down to the second century BC. Dr. Rachel Barkay, the former curator of the numismatic collection at the Bank of Israel, explained the importance of this coin: “The coin of Cos, found in the excavations of the ‘Shoulder of Hinnom’ in Jerusalem, is thus one of the earliest coins found in Israel and among the earliest coins minted. Judging by its context, we would safely date it somewhere between 550-500 BC” (1984-1985: 5).

The island of Cos minted coins in the first century AD. Most of the coins circulating on Cos when Dr. Luke and the Apostle Paul visited had the image of the bearded god Asclepius or a coiled snake, a symbol of the healing god, on the reverse side of the coin (Burnett, Amandry, and Ripolles 1992: 452-453 Plate 118 Kromann 1988). Incidentally, the medical symbol, the cross with a serpent around it, comes from the Asclepius cult, not Moses’ lifting up the serpent in the wilderness! (cf. John 3:14 Num. 21:7-9).

Hippocrates and the Asklepieion on Cos

The Asklepieion was the famous healing complex with its temples dedicated to Asclepius, the Greek god of healing. It was located in the suburb of the city of Cos. This center of healing was made famous by Hippocrates (460-377 BC), the father of medicine, who was born on the island (Pliny, Natural History 29.2 LCL 8:185).

When Hippocrates lived on the island there was only an altar dedicated to the healing god Asclepius. The construction of the Asklepieion began after the death of Hippocrates in the mid-4 th century BC and was built in his honor.

Strabo describes this shrine: “In the suburbs [of the city of Cos] is the Asclepieium, a temple exceedingly famous and full of numerous votive offerings, among which is the Antigonus of Apelles. And Aphrodite Anadyomene [emerging from the sea] used to be there [this, too, was a painting by Apelles], but it is now dedicated to the deified Caesar in Rome, Augustus thus having dedicated to his father the female founder of the family. It is said that the Coans got a remission of one hundred talents of the appointed tribute in return for the painting. And it is said that the dietetics practiced by Hippocrates were derived mostly from the cures recorded on the votive tablets there. He, then, is one of the famous men from Cos and so is Simus the physician” (Աշխարհագրություն 14.2.19 LCL 6: 287-289, brackets are footnotes in the Loeb edition).

Pliny the Elder mentions an inscription that was recorded on the temple to Asclepius on Cos. It gave the preparation for making a remedy for counteracting the poison of venomous animals. He adds a footnote, that “King Antiochus the Great is said to have used this preparation as an antidote for the poison of all venomous creatures except the asp” (Natural History 20. 264 LCL 6: 157).

There are some notable physicians that came out of the Hippocratic Medical School on the island of Cos. For example, the Greek historian Arrian (AD 95-175) reports that after Alexander the Great was severely wounded in a battle with Indians and he tittered on the brink of death, Critodemus, a physician from Cos, successfully removed the arrow and saved his life (Anabasis of Alexander 4. 11. 1 LCL 2:131).

Another physician, Gaius Stertinius Xenophon (ca. 10 BC-AD 54), was the personal physician to Emperor Claudius who reigned AD 41-54. Tacitus reports that Dr. Xenophon was one of the suspected culprits in the poisoning of Claudius when he ate mushrooms, the “food of the gods.” When the poison did not take effect right away Agrippina, the wife of Claudius and mother of Nero, got Dr. Xenophon to intervene. According to Tacitus, “He, it is believed, under cover of assisting the emperor’s struggles to vomit, plunged a feather, dipped in a quick poison, down his throat: for he was well aware that crimes of the first magnitude are begun with peril and consummated with profit” (Տարեգրություն 12.67 LCL 4:415). Indeed, it was a profitable act. According to Pliny the Elder, Dr. Xenophon and his brother, also a physician, left 30 million sesterces to their heirs (Natural History 29.7-8 LCL 8:187).

There is a bit of irony in the actions of Dr. Xenophon because the Hippocratic Oath says: “I will use treatment to help the sick according to my ability and judgment, but never with a view to injury and wrongdoing. Neither will I administer a poison to anybody when asked to do so, nor will I suggest such a course. … Into whatsoever houses I enter, I will enter to help the sick, and I will abstain from all intentional wrong doing and harm, especially from abusing the bodies of man or woman, bond or free” (Hippocrate’s Oath, LCL 1:299-301 Kaipokas 1991: 13)!

There is even more irony here. Emperor Claudius, in AD 53, exempted the inhabitants of the island of Cos from paying taxes because of their contribution to the medical field and the prayers of Dr. Xenophon (Tacitus, Տարեգրություն 12.61 LCL 4:405).

A biography of Hippocrates was written by Soranus, a Greek physician from Ephesus, who was trained in the medical school at Alexandria, but practiced medicine in Rome during the reigns of emperors Trajan and Hadrian (AD 98-138). Unfortunately, there are no known extant copies of this biography today.

The Visit by the Apostle Paul and His Fellow Travelers

At the end of his third missionary journey in AD 57, the Apostle Paul and his traveling companions bypassed Ephesus in order to get back to Jerusalem for Shavuot (Pentecost). He stopped in Miletus, most likely for a few days, in order to meet with the Ephesian elders and exhort and encourage them in the work of the Lord, and to warn them of false teachers in the church (Acts 20:19-38).

After Paul’s tearful farewell to the elders, Dr. Luke picks up the account of their travels saying, “… when we departed from them we set sail, running a straight course we came to Cos, the following day to Rhodes …” (Acts 21:1). With a fair wind, the ship could cover the forty nautical miles due south in about six hours. If they left Miletus in the early morning, the ship would arrive at Cos by early afternoon and the Apostle Paul and his fellow travelers would have the rest of the day to engage in sight-seeing and evangelistic activities. They would have spent the night on Cos while the ship was off loaded and resupplied before continuing on their journey to Rhodes the next morning.

As they approached the harbor of Cos, the sailors and passengers, would have noticed the famous Asklepieion on the northwest slopes of the island, behind the city. They would have observed three terraces in this complex, each with temples and buildings on them. Perhaps Dr. Luke had an interest in visiting the Asklepieion for a closer view of the buildings, statues, and inscriptions. More than likely, some people on the ship were visiting Cos in hopes of getting healed because of the reputation of this shrine.

A guide book for Cos informs us that “the apostle Paul visited the island on one of his journeys, sharing and teaching his religion of love under the Hippocrates plane tree.” According to tradition, this plane tree [known to Americans as a sycamore tree, Platanus occidentalis], situated a few minutes walk from the harbor area, was planted by Hippocrates and was the place where he taught his students (Alexandri 1981: 14, 58-59). Whether this tradition of Hippocrates planting the tree is true or not, and whether Paul preached under this tree, I do not know. There is no way to verify either of these claims. The tree, however, is claimed to be the oldest tree in Europe today.

How would the Apostle Paul have approached the people on Cos with the gospel or what would he have preached on the island? We could only conjecture. When Dr. Luke wrote the book of Acts he did not record all the events in Paul’s life because that was not his purpose. When he composed the book, under the inspiration of the Spirit of God, he selected those events that fit his overall theme, purpose and structure of the book. A detailed account of Paul’s visit to Cos was not included in Luke’s selection (Gooding 1995: 383-390). In fact, all he says about the visit to Cos is one line in one verse.

Permit me to use my sanctified imagination for a few minutes as to what the Apostle Paul and his traveling companions might have done on the island. I can imagine Paul disembarking from the ship and proclaiming the gospel of God’s grace to the people of the island. His first objective, as was his custom, might have been to make contact with the Jewish community on the island, if there was one on the island. In fact, only a few months before, he penned his missionary strategy in a letter to the church in Rome. He wrote, “For I am not ashamed of the gospel of Christ, for it is the power of God to salvation for everyone who believes, for the Jew first and also for the Greek” (Rom. 1:16). If there was a synagogue he would have proclaimed the Lord Jesus as the Messiah of Israel and the fulfillment of the Messianic passages in the Hebrew Scriptures.

Or, perhaps at the urging of Dr. Luke, they walked out to the Asklepieion for a sight-seeing tour. As they approached the shrine, the entrance to the complex was on the northeast side of the complex through a propylon (gate) that opened up into a large open courtyard with a horseshoe shaped stoa around it built during the Hellenistic period. They would not have seen the Roman baths to their left (east) because that was built during the 3 rd century AD. As they approached the stairs leading to the second level they would have observed to the left of the stairs, springs in the retaining wall. To the right was a small, recently built temple that was built by the wealthy doctor and personal physician to the emperors, Gaius Xenophon. They would have observed a statue on a base with an inscription, probably dedicated to Emperor Nero.

As they ascended the stairs to the second terrace, a large altar, built in the middle of the 4 th century BC, came into view. Their tour-guide would have informed them that it was probably built by the sons of the famous artist Praxiteles. To the right of the altar was an Ionic temple to Asclepius dating to the 3 rd century BC. To the left of the temple (south) was the priest’s residence, called an “Abaton,” where the sick waited for the priest to diagnose their sickness and proscribe a cure. The diagnosis was based on the appearance of Asclepius in a dream of the sick person. Behind the Abaton, in the southwest corner, was the entrance to the sacred spring. To the left of the altar (east) was a temple in the Corinthian order. This would not have been visible to Paul and Luke because that was not built until the 2 nd century AD.

As they climbed to the third terrace, the prominent Doric temple came into view. This structure was dedicated to Asclepius in the 2 nd century BC and surrounded by a stoa. Many years later, this temple was turned into a church called the Panayia Tarsou.

Or, as tradition states, the Apostle Paul might have preached under the plane tree of Hippocrates in the city of Cos. If so, what might have been the text he used, or the Bible story he would tell? The Gospel of John would not be written for another 35 years or so, but Paul might have been aware of the event described in John chapter five. Paul grew up and was educated in Jerusalem (Acts 22:3). He knew the city well. He had made several trips to the Holy City after his conversion and conferred with some of the original Twelve Apostles, including the Apostle John (Gal. 2:9). Most likely, someone, possibly the Apostle John, recounted the event of the man with the infirmity 38 years who laid in the “Beth Hesed” (the “house of mercy”) in Jerusalem (Franz 1989: 24-28 2017: 125-133).

It is my understanding that the “House of Mercy” was a healing shrine dedicated to the Semitic healing deity, Eshmun, who was known in the Greek world as Asclepius. What an opportunity the apostle had to proclaim the Lord Jesus as the true Great Physician. Everybody in his audience knew of the Asklepieion on the island. Perhaps some had been there for healing maybe others had just disembarked from the ship in order to visit the famous healing shrine. Just as John would use this miracle, or sign, to present the truth “that you may believe that Jesus is the Christ, the Son of God, and believing you might have life through His name” (20:31), so likewise Paul. He would proclaim the Lord Jesus as the Great Physician who not only heals the body, but also makes the soul whole and regenerates the spirit. Something Asclepius could not do!

What was going through Dr. Luke’s mind as the ship approached Cos? He could not help but see the Asklepieion situated on the slopes behind the city. He knew this was the home of Hippocrates, the father of medicine, and the location of the famous medical center. I believe that Dr. Luke approached the island with mixed emotions. On the one hand, he was indebted to Hippocrates for much of what he knew about medicine. Yet on the other hand, he could not accept Asclepius as a healing deity. In fact, in his research for his gospel, Luke records many of the healing miracles of Jesus (Hobart 1882). This caused Luke to worship the Lord Jesus Christ as the Great Physician. Dr. Luke was thankful that Hippocrates broke the bondage of superstition among the Greeks of his day. They believed that a person was sick because the Greek gods and goddesses were angry with them. People would then offer sacrifices in hope of appeasing the offended god or goddess. Hippocrates, on the other hand, based on his careful observations of his patients, said: “No, a person is sick because of the way they live. In order to get well, they must change their lifestyle.” He understood we live in a “cause and effect” world. The Apostle Paul would go one step further and say sin was the root cause of sickness and ultimately death.

Reflections on the Apostle Paul’s Visit to Cos

The Apostle Paul would have “seized the moment” to proclaim the gospel as he always did. He saw how blinded the people were to a god who was not a god at all and proclaimed to them the Lord Jesus as the Great Physician and the only One who could truly heal a person (cf. 1 Cor. 8:4-6). With the book of Romans fresh in his mind, (he had written it only a few months before), Paul would have gone to the “root of the matter” and declared that sickness and disease was the result of sin. Ultimately, death was the result of sin (Rom. 6:23a James 1:15). There were only a few exceptions to this universal law. The first was the Patriarch Job. God in His sovereignty allowed Satan to afflict Job with boils without him knowing about it (Job 2: 1-8). Also, the Lord Jesus healed a man who was blind from birth so that the works of God might be revealed in him (John 9:1-3). The third example was Paul himself. The Lord gave him an unnamed infirmity in order to keep him humble about all the revelations that he received from the Lord (2 Cor. 12: 5-10).

The problem of sin, however, affected everyone, Jew and Gentile alike. Paul wrote in Romans, “For all have sinned and come short of the glory of God” (3:23). The only solution to this problem is putting ones faith in the Lord Jesus, and Him alone, as the One who died on Calvary’s cross to pay for all sin and rose again from the dead three days later (Rom. 6:23b). If anyone would puts his trust, or believe, in Him he can have forgiveness of his sins, a home in heaven, be justified and declared righteous by a holy God and clothed with His righteousness and be able to enter God’s presence forever (Romans 4 and 5). Have you trusted the Lord Jesus as your Savior?

Bibliography of Works Consulted

Ancient Sources

1993 History of Animals. Books 4-6. Հատոր 10. Trans. by A. L. Peck. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 438.

2000 Anabasis of Alexander. Books 5-7. Հատոր 2. Trans. by P. Brunt. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 269.

1984 Writings of Hippocrates. Հատոր 1. Trans. by W. Jones. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 147.

1976 The Jewish Wars, Books 1-3. Հատոր 2. Trans. by H. Thackeray. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 203.

1986 Antiquities of the Jews. Book 12-14. Հատոր 7. Trans. by R. Marcus. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 365.

1980 Antiquities of the Jews. Book 15-17. Հատոր 8. Trans. by R. Marcus and A. Wikgren. Cambridge, MA: Harvard university. Loeb Classical Library 410.

  1. Satires of Juvenal. Trans. by G. G. Ramsay. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 91.

1989a Natural History. Books 3-7. Հատոր 2. Trans. by H. Rackham. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 352.

  • Natural History. Books 12-16. Հատոր 4. Trans. by H. Rackham. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 370.
  1. Natural History. Books 17-19. Հատոր 5. Trans. by H. Rackham. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 371.

1989b Natural History. Books 20-23. Հատոր 6. Trans. by W. Jones. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 392.

1989c Natural History. Books 28-32. Հատոր 8. Trans. by W. Jones. Cambridge, MA: Harvard university. Loeb Classical Library 418.

1989d Natural History. Books 36-37. Հատոր 10. Trans. by D. Eichholz. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 419.

1989 Geography of Strabo. Books 13-14. Հատոր 6. Trans. by H. Jones. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 223.

1986 Տարեգրություն. Books 4-6, 11-12. Հատոր 4. Trans. by J. Jackson. Cambridge, MA: Harvard University. Loeb Classical Library 312.

Modern Works

1981 Kos. Athens: Sotiri Toumbi.

1984-1985 An Archaic Greek Coin from the “Shoulder of Hinnom” Excavations in Jerusalem. Israel Numismatic Journal 8:1-5.

Barrett, Bruce Kiefer, David and Rabago, David

1999 Assessing the Risks and Benefits of Herbal Medicine: An Overview of Scientific Evidence. Alternative Therapies in Health and Medicine 5/4: 40-49.

  • Kos Between Hellenism and Rome: Studies on the Political, Institutional and Social History of Kos from ca. the Middle Second Century B.C. Until late Antiquity. Transactions of the American Philosophical Society. N.S. 90/4: 1-189.

Burnett, Andrew Amandry, Michel and Ripolles, Pere Pau

1955 The Twelve Gods at Cos. Հարվարդի աստվածաբանական ակնարկ 48: 153-154.

Conybeare, William and Howson, John

1899 The Life and Epistles of Saint Paul. Hartford, CT: S. S. Scranton.

1943 The Hippocratic Oath. Text, Translation and Interpretation. Baltimore, MD: Johns Hopkins.

1930 The Silkworm of Aristotle. Դասական բանասիրություն 25/1: 22-26.

1989 Divine Healer. Jesus vs. Eshmun. Archaeology and Biblical Research 2/1: 24-28.

2017 Jesus at the Pool of Bethesda. John 5:1-9. Էջ. 125-133 in Lexham Geographic Մեկնաբանություն ի այն Gospels. Edited by B. Beitzel. Bellingham, WA: Lexham.

1995 True to the Faith. Grand Rapids, MI: Gospel Folio.

  1. The Medical Language of St. Luke a Proof from Internal Evidence that “The Gospel According to St. Luke” and “The Acts of the Apostles” were Written by the Same Person, and that the Writer was a Medical Man. London: Longmans and Green.

1991 Analysis of the Hippocratic Oath. Trans. by A. Hatzinikolaou. 2 nd edition. Athens: Kaipokas.

  1. The Greek Imperial Coinage from Cos and Rhodes. Էջ. 213-217 in Archaeology in the Dodecanese. Edited by Soren Dietz and Ioannis Papachristodoulou. Copenhagen: National Museum of Denmark.

Mahdi, J. G. Mahdi, A. J. Mahdi, A. J. and Bowen, I. D.

2006 The Historical Analysis of Aspirin Discovery. Its Relation to the Willow Tree and Antiproliferative and Anticancer Potential. Cell Proliferation 39: 147-155.

1976 Kos. Էջ. 465-467 in Princeton Encyclopedia of Classical Sites. Edited by R. Stillwell. Princeton, NJ: Princeton University.

1929 Silk in Greece. American Journal of Archaeology 33/1: 27-33.

1965 The Portraits of the Greeks. Հատոր 1. London: Phaidon.

Safrai, Shemuel and Stern, Menahem

1974 The Jewish People in the First Century. Հատոր 1. Philadelphia, PA: Fortress.

1976 The Jewish People in the First Century. Հատոր 2. Philadelphia, PA: Fortress.

1978 Ancient Cos. An Historical Study from the Dorian Settlement to the Imperial Period. Gottingen: Vanderhoeck and Ruprecht.

1976 Greek and Latin Authors on Jews and Judaism. 2 հատ Jerusalem: Israel Academy of Science and Humanities.

2000 The Natural History of Medicinal Plants. Portland, OR: Timber.

1991 Hippocrates in the World of Pagans and Christians. Baltimore, MD: John Hopkins University.


Hippocrates: knowing, caring, loving

Of what remains of papyrus, parchments, copies and records of ancient sciences, the Corpus Hippocraticum- a collection of around sixty small books or treatises on medicine — must be among the most significant. Written over the course of centuries, the Greek physician Hippocrates (c.460–377 BC) was the mentor, inspiration and the principal author of these treatises, which were added to in later work by his disciples and in writing passed down from previous physicians.

According to history, Hipp o crates lived during the apogee of Athenian democracy, around the 4th century BC. The Corpus Hippocraticum itself was developed during the course of the five centuries of Greco-Roman antiquity (from 400 BC- AD200).

A brief timeline of the period in which the Corpus Hippocraticum was written

During this same period, Hippocrates and Plato and the Aristotelians of the second century AD and Galen were engaged in dialogue. Philosophers and physicians exerted great influence upon each other and this led to the appearance of previously unseen modes of thought (լոգոներ) of nature (physis) and of health and affection (pathos): There were reflections on the ethics and rhetoric of the model of the physician as beneficial, in addition to investigations into the logic involved in diagnostic reasoning: there was even the emergent possibility of a concept of a “medicine of the soul”, among other themes. This dialogue reached its most intense during the period of Athenian democracy when Sophocles staged tragedies such as Էդիպ թագավորը and Aristophanes comedies including The Clouds.

Hippocrates founded his medical school on the Greek island of Cos and his family belonged to a lineage of Asclepiads, cleric-doctors taken to be descendents of Asclepius, the god of healing, who transmitted his medical art from generation to generation. The revolution instigated by Hippocrates involved distancing medicine from religion, prophecies and superstitions, founding it definitively on logical-philosophical premises which today we would term “scientific”.

Although the medicine of the ancient Egyptians had already accumulated an enormous wealth of clinical-surgical knowledge long beforehand, it was with the Greeks, in a manner never before seen in history, that medicine came to become based exclusively on reason (լոգոներ): A process of observation, description and a study of nature (physis) emerged, that took into consideration man and illness, seeking to understand the complexity of what it meant to be human. This was beyond the practical scope of Egyptian doctors in the effective treatment of fractures and wounds, while still employing magical ritual cures.

In the Hippocratic school, an ethic was developed specifically for the benefit of the patient, and was well described in the Hippocratic Oath which serves to remind the graduating doctor — even today — that “ the sick is not a thing or an means, but rather an end, a value, therefore consider it as such” (Reale & Antiseri, p.126).

The following is an excerpt from the Hippocratic Oath with minor adaptations:

I will follow that system of regimen which, according to my ability and judgment, I consider for the benefit of my patients, and abstain from whatever is deleterious and mischievous.

With purity and with holiness I will pass my life and practice my Art.

Into whatever houses I enter, I will go into them for the benefit of the sick, and will abstain from every voluntary act of mischief and corruption and, further from the seduction […].

Whatever, […] I see or hear, in the life of men, which ought not to be spoken of abroad, I will not divulge […]. (HIPPOCRATES, 2014).

Based on the ancient Greek philosophy of the Beauty, the Good and the Just, the ethical posture of the Hippocratic doctor reveals itself over time in the evaluation of the singularity of the sick person and their present state. This remains fundamentally true and relevant, even today in the 21st century, in prescriptions, and in the guidance of lifestyles and treatment, always with the exclusive benefit of the patient in mind.

The same ethical spirit is what breathes life into the pertinent and essential dialogue between doctor and patient (and/or with others present at the time) regarding the prognosis. In other words, based on the understanding of what one can expect from the diagnosis of the present state of sickness, in addition to expectations and perspectives on improvements as a result of treatment.

Greek physicians understood the prognosis as an “arc of a vision of the past, present and future of that singular case of the sick person (Reale & Antiseri, p.126–9). This arc may, and indeed should be shared with the patient at the time and in the extent to which it is deemed appropriate to each moment.

Based on the philosophical distinction between kronos, the linear time of the clock, and kairos, the right time or the rational moment to act, medicine considers the question of the opportune time in medical art. As such the Hippocratic physician reflects in order to momentarily omit what is a suspicion of severe sickness and also judges the appropriate occasion to communicate an uncertain or reassuring prognosis. But when, in what words, and in what tone should one enter into dialogue with the patient about the diagnosis and prognosis?

Մեջ Laws, 857, Plato says to the physician:

“you are not doctoring your patient, but schooling him, so to say, as though what he wanted was to be made, not a sound man, but a doctor.” (PLATO, 2016)

Մեջ Corpus Hippocraticum, the treatise Regimen in Health looks, above all, to share medical understanding by clarifying the subject and educating laymen and patients: it speaks of the “proportion of medical culture necessary for the profane in their personal use, with the aim of impeding the disease from worsening or, when impossible, at least with the aim of understanding better the physician’s recommendations and assisting in them”. Medicine was already making a conscious effort to communicate certain medical understanding to the general public: “A special medical literature appears, aimed at people unfamiliar with the profession (Jaeger, p.1012–4).

Even today, quality content on medical and scientific thinking which speaks to the general public is particularly useful for patients and those close to them. This material can and should be recommended by the doctor and includes books, sites, and associations of people who suffer from certain conditions.

For Jaeger, clarifying the patient’s background has therefore become the ideal for scientific therapy ever since Greek antiquity. Back then, only the physicians of slaves, who could not waste time, would treat patients on a massive scale and give summary instructions, without delaying in deepening their work (Plato, Laws, 720). Indeed there were already patients in overcrowded clinics while others were treated in comfortable private chambers…

Today we see with greater clarity what, since the time of Hippocrates, has been known as tékné iatrós (ars curandi in Latin) this consists of the complementary nature of the clinical-surgical technique (tékné) of the physician together with the ethical-humanism required for medical practice (philantropia). We recall that, in a definition provided by Plato (p. ex., Górgias, 464), the tékné is a form of knowledge about the nature of an ideal prototypical object designed to serve man, something along the lines of a technique for producing something useful for our well-being.

From this point of view, should we seek to humanise the cold and technological protocols of globalised managed care, then Hippocrates is, and shall always be pertinent in the art of medicine. There is a sense that he has become debased in daily practice, oppressed by the exiguous nature of human contact. According to Sever (2016), the average consultation time in the United Kingdom is six minutes. This dehumanisation is also a consequence of the profits of the pharmaceutical industry, of diagnostics, insurance policies, and the bureaucracy and/or inefficiency of public and private-business health systems. In my country, Brazil, public health has for decades seen patients lying in hospital corridors, dying at the doors of accident and emergency wards notwithstanding the absence of resources for sanitation and sewage systems.

We return once again, however, to the social-cultural conditions experienced in 300 BC Greece. One ought to consider that “Hippocratic physicians brought about a recognition during their time of the existence of an acquired, organised, efficient technique […] they had to make it understood that medicine is an art, a tekné, and not practice ungoverned by rules, founded on the claims, vociferation and the prescriptions of charlatans” (Salem, 2002, p. 19). Nor under the knives of precarious barbarian-surgeons, one might add. For Plato, the tékné represents a form (eidós, a general idea or concept) of something which is worked on in an ordered and systematic manner with the aim of producing the correct result. In this case, reestablishing the well-being of the patient and the promotion of health (Lopes, p. 372).

The maturing process of Greek medical art culminated in the gradual construction of the first hospital-schools, the most important of which was the School on the island of Cos, located next to the temples of Apollo and Asclepius. At this medical school Hippocrates lectured in the shade of oak trees that are still standing today. Lectures were heard in the amphitheatre at Epidaurus, patients were observed daily in their beds (the word klinéi, reclined, can be found in the etymology of the word clinic), innovative medical records were written, and care plans were prescribed for treatments in adequate locations.


Lesser Gods of the Sky

Իրիս

    : Iris, possibly the personification of the rainbow, was, together with Hermes, the Olympian gods' messenger. She was the daughter of Thaumas and the oceanid Electra and granddaughter of Gaia and god Poseidon.

Most writers describe her as a virgin, although according to one myth, she lay with Epեֆիրուս and gave birth to Eros.

Iris carried the waters of the river Styx, on which the immortals took oaths. She also conveyed Zeus's orders to the other gods and changed form to convey the will of the gods to mortals.

: The Graces were lesser gods which personified attraction, charm and desire. They symbolized graces and happiness in nature and in the lives of the mortals.

There are several myths surrounding their exact number, their names and their parents. Համաձայն Հեսիոդ, they were three and their names were: Էյֆրոզին, Aglaia եւ Thalia. They were the daughters of Zeus and the oceanid Eurynome.

Others claim that their mother was either Hera, Eunomia, կամ Lythe. Others claim that their father was Ուրան.

The Charites were givers of all goods. They used flowers and fruit as symbols to civilize the mortals' lives and they were the providers of inspiration for all forms of art.

: The Horae were lesser gods which guarded the gates of heavens and Olympus. They symbolized the seasons and later, the subdivisions of the day and the hour.

They were daughters of Zeus and Themis. Their names were Eunomia(Order), Սուզվել(Justice) and Eirene(Peace).

Nine Muses

: The Muses were lesser gods of music and intellectual creation. Their cult seems to originate from Thrace.

According to Hesiod, there were in total nine of these Muses, who were born in Pieria and were the daughters of Zeus and Mnemosyne. Each one of them, was considered to be a patron of a particular form of art. These were:

  • Clio, the Muse of History
  • Euterpe, the Muse of music and lyric poetry
  • Thalia, the Muse of comedy (not to be confused with the other Thalia, one of the three Graces)
  • Melpomene, the Muse of tragedy
  • Terpsichore, the Muse of dance
  • Erato, the Muse of love poetry and music songs
  • Polymnia, the Muse of sacred song and oratory
  • Urania, the Muse of astronomy
  • Calliope, the Muse of epic or heroic poetry.

: Helius (Sun) was the son of the Titan Hyperion եւ Theia. He was brother of Eos and Selene.

According to myth, he would tirelessly cross the sky on a chariot that was drawn by horses with breaths of flame, thus bringing light to gods and mortals. At night, he would rest in a boat or a chalice in the ocean, from where he rose every morning.

Omniscient, proud and ruthless, the god would punish anyone who came into conflict with him. Once, when a son of Ներեուս bragged that he was faster than him, he punished him by turning him into a mollusk.

: Daughter of the Titan Hyperion and Theia and sister of Helius and Selene, Eos was the eternally young goddess of the dawn.

Selene

: Selene, daughter of Hyperion, was the personification of the moon. She was also known as Mene.

According to myth, she lay with Zeus and bore him the beautiful daughters Pandia, Nemea եւ Herse, who was the personification of morning dew. Բանաստեղծը Mousaios is also considered to be her son.

The cult of Selene was widespread in Peloponese, and the Spartans would always make sure to embark on military campaigns, only in favorable lunar phases. In Nemea, a city in Argolid, it was believed that the Nemean lion killed in one of the labors of Hercules, was Selene's son.


Asclepius, the God of Healing

Asclepius, a son of Apollo, was a god of medicine in ancient Greek mythology. We are all familiar with Asclepius in a way, since the symbol that is used for medicine, the snake entwined staff, was the rod of Asclepius. According to mythology, Asclepius was brought up by the mysterious figure of ancient Greek mythology, the centaur Chiron, who raised Asclepius and taught him about the art of medicine. Because Asclepius used his powers to bring people from Hades (meaning resurrecting them), the God of Hades complained to Zeus because Asclepius converted many people from humans to immortals. The result was for Zeus to kill Asclepius with thunder.

Asclepius with his serpent-entwined staff, Archaeological Museum of Epidaurus ( Հասարակական տիրույթ )


Statue of Asclepius from Cos - History


Featured in Macworld one of the լավագույնը
history sites on the web

Տուն

Bookstore

Exhibits

Գիտեի՞ք

HistoryMaker

Primary Source Archives

Որոնել

Մասին

More fascinating facts from the HistoryWiz archives

There was no hospital in the ancient world - physicians would sometimes allow patients to stay in their homes while they were treated, but there was nothing like a hospital until the cult of Asclepius and the Temples of Healing. Asclepius was in Greek myth the son of the god Apollo and Coronis, daughter of King Phlegyas of Trikka in northern Greece. He is associated with the physician staff with a snake wrapped around it. Today this is the symbol of the medical profession. The cult of Asclepius spread throughout Greece and in about 430 BC a great temple was

built to Asclepius at Epidaurus, near the east coast of sourthern Greece. Hippocrates, the famous ancient Greek physician and founder of the Hippocratic Oath taken by all physicians today, was an Asclepiad. The temple at Epidaurus began as a healing shrine. The process of healing was known as incubation. The patient spent the night at the temple. During the night they would be visited by the god in a dream. Priests would then interpret the dreams and prescribe treatment.

Epidaurus also took in seriously ill patients, providing them with sanctuary. The Roman emperor Antoninus Pius later expanded the site at Epidaurus by building a 180 room structure for the dying and for women in childbirth. Most of the Temples of Healing were built in wooded valleys close to springs and caves where 'good spirits' were thought to dwell.


votive tablet from the Temple of Asclepius at Athens, depicting a case of scalpels and cupping instruments

In ancient times the cock was sacrificed at his altar. According to Plato's Phaedo, the last words of the ancient Greek philosopher Socrates were a reminder to Crito to sacrifice a cock for him to Asclepius.