Պատմության Podcasts

Կառլ Յունգ

Կառլ Յունգ



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Կառլ Յունգը, Պոլ Աքիլես Յունգի և Էմիլի Պրիսվերկի միակ ողջ մնացած երեխան, ծնվել է 1875 թվականի հուլիսի 26 -ին, Շվեյցարիայի Կանտա նահանգի Տուրգաու քաղաքում: Նրա հայրը Շվեյցարիայի բարեփոխված եկեղեցու գյուղական հովիվ էր: Նրա մայրը տառապում էր մանկուց և շատ ժամանակ անցկացնում էր իր ննջարանում, որտեղ նա կարծում էր, որ իրեն այցելել են ոգիները: Նա ավելի լավ հարաբերություններ ուներ իր հոր հետ, որն ավելի կայուն և կանխատեսելի էր: (1)

Յունգը միայնակ և հետ քաշված երեխա էր: Նա հաճախել է Բազելի Humanistisches Gymnasium- ին, բայց տասներկու տարեկանում նրան կորցրել է անգիտակից վիճակում մեկ այլ տղա: Նրան տարան տուն և նա հիշեց, որ մտածում էր, որ «այժմ այլևս ստիպված չեք լինի դպրոց գնալ»: Հաջորդ վեց ամիս նա տանը մնաց ՝ ուսուցանելով իր հայրը: Ի վերջո, նա կարողացավ վերադառնալ դպրոց: Ինքնակենսագրության մեջ նա ասաց, որ այս դժվարին ժամանակաշրջանը օգնել է իրեն հասկանալ «ինչ է նևրոզը»: (2)

Ըստ Պիտեր Գեյի. «Յունգը իրեն ճանաչող մարդկանց վրա թողեց ամենահակասական տպավորությունները: նա շփվող էր, բայց դժվար, երբեմն զվարճալի, իսկ մյուսների համար` լռակյաց, արտաքնապես ինքնավստահ, բայց խոցելի քննադատության համար ... Նա նաև ճնշված էր կրոնական կրքերով Whatգնաժամեր: Ինչ էլ որ լինեն նրա մասնավոր կոնֆլիկտները, երիտասարդ տարիքից, Յունգը արտացոլեց ուժի զգացում ՝ իր մեծ շրջանակով, ամուր կառուցվածքով, ուժեղ ձևավորված տևտոնական դեմքով և տեղատարափ պերճախոսությամբ »: (3)

Կառլ Յունգը դարձավ փիլիսոփայության ամենակեր ընթերցող: Սա հանգեցրեց հոր հետ բախումների, և նա դադարեց եկեղեցի գնալ: Դպրոցում վաղաժամ խնդիրների արդյունքում նա հետաքրքրություն առաջացրեց հոգեբուժության նկատմամբ և 1895 -ին սկսեց բժշկություն սովորել Բազելի համալսարանում: Տանից դուրս գալուց անմիջապես հետո նրա հոր մոտ ախտորոշվեց վերջնական քաղցկեղ: «Հոր մահը, ինչպես նաև ընտանիքի ղեկավարի պարտականությունը նրան վերագրելը, այլ բան ազատեց իր տասնիննամյա անձի մեջ: Համալսարանի Յունգի ուսանողների համար դա ապշեցուցիչ փոփոխություն էր: Հանկարծակիացած գրքամորթը հանկարծ միացավ: համալսարանի կյանքից »: (4)

Համալսարանում նա հետաքրքրվեց հոգևորությամբ և հմայությամբ: Սա ներառում էր մի շարք հոգևորական նիստերի: Վերջնական քննությունից անմիջապես առաջ Յունգը պատահաբար կարդաց Ռիչարդ ֆոն Կրաֆտ-Էբինգի հոգեբուժության մասին գրքի ներածությունը և «հանկարծ հասկացավ հոգեբանության կամ փիլիսոփայության և բժշկական գիտության միջև կապը»: Այս պահին նա որոշեց մասնագիտանալ հոգեբուժության ոլորտում: (5)

1900 թվականին նա սկսում է աշխատել Zյուրիխի հոգեբուժարանում ՝ Յուջեն Բլյուլերի հետ: Նրա ատենախոսությունը, որը հրապարակվել է 1903 թվականին, վերնագրված էր այսպես կոչված օկուլտային երևույթների հոգեբանության և պաթոլոգիայի վերաբերյալ: Բլյուլերը Sիգմունդ Ֆրեյդի հետևորդն էր, և նա Յունգին տվեց իր գրքի պատճենը, Երազների մեկնաբանումը (1900): Գիրքը հետք թողեց Յունգի վրա և Ֆրեյդի գաղափարները ներառեց իր իսկ ստեղծագործության մեջ: (6)

Յունգը ամուսնացավ Էմմա Ռաուշենբախի հետ 1903 թվականին: Նա իրենից յոթ տարով փոքր էր և Շվեյցարիայի հարուստ արդյունաբերողի ՝ Յոհաննես Ռաուշենբախ-Շենկի ավագ դուստրը: Նրա մահից հետո ՝ 1905 թվականին, նրա երկու դուստրերն ու ամուսինները դառնում են բիզնեսի սեփականատեր: Յունգի աները դարձավ հիմնական սեփականատերը, բայց Յունգները մնացին փայատերեր ծաղկող բիզնեսի մեջ, որն ապահովում էր ընտանիքի ֆինանսական անվտանգությունը: Նրանք ունեին հինգ երեխա ՝ Ագաթեն, Գրետը, Ֆրանցը, Մարիաննան և Հելենը: (7)

1904 թվականին Յունգը հրատարակեց Բառերի ասոցիացիայի ուսումնասիրություններ.Սրան հաջորդեց Դեմենիայի հոգեբանություն Pracecox (1906): Այս գրքում նա առանձնացրեց Ֆրոյդի «փայլուն պատկերացումները», որոնք «դեռ չէին ստացել իր արդար ճանաչումն ու գնահատանքը»: Նա զգուշացրեց, որ հենց այն պատճառով, որ Ֆրոյդը արտահայտում էր գաղափարներ, որոնք ցնցում և զզվում են մարդկանց, մենք չպետք է վարվենք «ինչպես գիտության այն հայտնի մարդիկ, ովքեր արհամարհանքով էին նայում Գալիլեյի աստղադիտակին»: (8)

Յունգը կարդաց նաև Ֆրեյդի գիրքը Երեք շարադրություն սեռականության տեսության վերաբերյալ (1905): Ֆրեյդը `գրված այն բանից, ինչ նա սովորել էր հիվանդների և այլ աղբյուրների վերլուծությունների արդյունքում, այն ամենը, ինչ նա գիտեր սեռական բնազդի զարգացման մասին մանկության ամենավաղ սկզբներից: Ֆրեյդը տրամադրեց «նևրոզների իր տեսության հիմքը, ճնշումների անհրաժեշտության բացատրությունը և հուզական էներգիայի աղբյուրը, որը ընկած է գիտակից և անգիտակից մղումների և վարքի հիմքում, որը նա անվանեց լիբիդո»: (9)

1906 թվականի ապրիլին Յունգը նամակ գրեց Ֆրոյդին ՝ գովաբանելով իր աշխատանքը: Նա պնդում էր, որ Ֆրոյդը «ոչինչ չի հաղորդել, քան ճշմարտությունը մեր կարգապահության մինչ այժմ չուսումնասիրված շրջաններից»: Յունգը կցեց նաև իր հրապարակած որոշ հոդվածներ: Ֆրոյդը պատասխանեց մի քանի օր անց `ասելով, թե որքան է իրեն դուր գալիս իր աշխատանքը և առաջարկեց, որ նրանք միասին հետազոտություններ կատարեն: «Ես վստահորեն ապավինում եմ, որ դու հաճախ ինձ հաստատող դիրքում ես, և նաև հաճույքով կտեսնեմ ինձ ուղղված»: (10)

Երկու տղամարդիկ սկսեցին կանոնավոր նամակագրություն: Ֆրեյդը այնքան տպավորված էր Յունգով, որ գրեց 1906 թվականի հոկտեմբերին, որ նա հույս ուներ, որ մի օր ինքը կստանձնի շարժման ղեկավարությունը: «Նա (Ֆրեյդը) չի վարանում իրեն դնել ծերացող հիմնադիրի մեջ, որը պատրաստ է ջահը հանձնել երիտասարդ ձեռքերին»: (11) Նույնիսկ եթե նա չպետք է ապրի այդ հաղթանակը տեսնելու համար, «իմ աշակերտները, հուսով եմ, կլինեն այնտեղ, և ես հույս ունեմ, որ այնուհետև, ով որ կարողանա հաղթահարել ներքին դիմադրությունը հանուն ճշմարտության, ուրախությամբ իրեն կհամարի իմ աշակերտներս և արմատախիլ անել նրա մտքից անվճռականության մնացորդները »: (12)

Յունգը Ֆրոյդին չհանդիպեց մինչև 1907 թվականի փետրվարի 27 -ը: Յունգը և նրա գործընկեր Լյուդվիգ Բինսվանգերը հրավիրվեցին ընտանեկան ճաշի: Հետագայում Մարտին Ֆրեյդը հիշեց. հաճույքը կատարեց բոլոր լսումները »: Ըստ Մարտինի ՝ իր հայրը և Յունգը շուրջ տասներեք ժամ զրուցել են առանց դադարելու: (13)

Հանդիպման մասին գրել է նաեւ Բինսվանգերը: Նա հայտարարեց, որ ակնածանքով էր վերաբերվում Ֆրոյդի «մեծությանը և արժանապատվությանը», բայց ո՛չ վախեցավ, ո՛չ էլ վախեցավ հյուրընկալողի «բոլոր պաշտոնականության և էթիկետների հանդեպ ունեցած անճաշակությունից, նրա անձնական հմայքից, պարզությունից, պատահական բացությունից և բարությունից և, ամենակարևորը, իր հումորից»: " Նա նաև տպավորված էր իր երեխաների վարքագծով. (14)

Յունգը նաև մարտի 7 -ին մասնակցեց «Չորեքշաբթի հոգեբանական ընկերության» հանդիպմանը: Խմբի անդամներն էին Ալֆրեդ Ադլերը, Օտտո Ռանկը, Մաքս Էյթինգոնը, Վիլհելմ Ստեկելը, Կառլ Աբրահամը, Հաննս Սաքսը և Սանդոր Ֆերենցին: Այդ երեկո հանդիպմանը ներկա էր Անգլիայից ժամանած ընկեր Էռնեստ onesոնսը, որն ավելի ուշ պնդեց, որ Յունգը «հիանալի անձնավորություն» ունի, որն օժտված է «անհանգիստ ակտիվ և արագ ուղեղով», որը «ուժասպառ է կամ նույնիսկ տիրապետող խառնվածքով»: Onesոնսը մեկնաբանեց, որ Ֆրոյդին գրավում է «Յունգի կենսունակությունը»: (15)

Մարդիկ Կարլ Յունգին գտան շատ գրավիչ տղամարդ, որն ունակ էր մարդկանց ուշադրությունը գրավելու: Ֆրեյդի որդիներից մեկը նկարագրեց նրան որպես հրամանատարական ներկայություն. կապույտ աչքեր և բարակ սանրված մազեր »: (16)

Մի նամակում Յունգը Ֆրեյդին խոստովանեց, որ իրենց հարաբերություններն ունեն «անհերքելի էրոտիկ երանգ», որը միաժամանակ «վանող և ծիծաղելի» էր: Ֆրոյդը, ով այդ ժամանակ մտածում էր Վիլհելմ Ֆլիսի նկատմամբ իր հոմոերոտիկ զգացմունքների մասին, լիովին հասկացավ Յունգի հայտնությունը: Նա ավելացրեց, որ իր այս հզոր քմահաճույքն այս քրիստոնեական սիրո հանդեպ իր մանկության մի դեպքի նկատմամբ, երբ «որպես տղա, ես ենթարկվեցի մի հոմոսեքսուալ հարձակման այն մարդու կողմից, ում ես նախկինում հարգում էի»: (17)

1908 -ին Ֆրեյդը Յունգին նշանակեց հոգեվերլուծական և հոգեբանաբանական հետազոտությունների նորաստեղծ Տարեգիրքի խմբագիր: «Ֆրեյդին Յունգի հսկայական էներգիան, ինտելեկտն ու պարգևը անհրաժեշտ էին հրապարակայնության համար ՝ առաջ մղելու այն, ինչ արագորեն վերածվում էր հոգեվերլուծական շարժման: Նաև ոչ մի խոչընդոտ չէր, որ Յունգը ոչ հրեա էր և ոչ ավստրիացի: Հոգեվերլուծություն հակասեմիտական ​​առումով այն այլևս չէր կարող համարվել որպես հոգեբանության և սեքսուալության տարօրինակ, հավանաբար անկումային խառնուրդ, որի մասին երազել են Վիեննայի հրեաների մի ընտանիքը »: (18)

Էռնեստ onesոնսը առաջարկեց, որ Ֆրոյդի հետևորդները պետք է անցկացնեն միջազգային գիտաժողով: Հանդիպումը տեղի ունեցավ Salալցբուրգում 1908 թվականի ապրիլի 27 -ին: Յունգը այն անվանեց «Ֆրեյդյան հոգեբանության առաջին համագումար»: Հաջորդ տարի խումբը ստեղծեց Միջազգային հոգեվերլուծական կոնգրեսը Նյուրնբերգում 1910 թվականի մարտին: Նրա առաջին նախագահը Կարլ Յունգն էր: «Ի սկզբանե, Յունգը իր հրամանատարական ներկայությամբ և զինվորական դիրքով նայեց առաջնորդին: Նրա հոգեբուժական պատրաստվածությամբ և դիրքով, գերազանց ինտելեկտով և գործին ակնհայտ նվիրվածությամբ, նա ավելի լավ որակավորված էր այդ պաշտոնին, քան որևէ մեկը: " (19)

Գրենվիլ Սթենլի Հոլը, Քլարկի համալսարանի նախագահ, Վուսթեր, Մասաչուսեթս, շատ բան է արել ԱՄՆ -ում հոգեբանության, հատկապես մանկական հոգեբանության հանրահռչակման համար, և հեղինակ էր Պատանեկություն. Նրա հոգեբանությունը և նրա հարաբերությունները ֆիզիոլոգիայի, մարդաբանության, սոցիոլոգիայի, սեռի, հանցագործության, կրոնի և կրթության հետ (1904): Հոլը Ֆրոյդի մեծ կողմնակիցն էր և 1908 թվականի դեկտեմբերին նա նրան հրավիրեց մի շարք դասախոսություններ կարդալու համալսարանում: (20)

Ֆրեյդը ընդունեց հրավերը և Կառլ Յունգին հարցրեց, թե արդյոք նա ցանկանում է միանալ նրան ճանապարհորդության ժամանակ: 1909 թվականի օգոստոսին Ֆրոյդը, Յունգը և Սանդոր Ֆերենցին նավարկեցին Ամերիկա: Էռնեստ onesոնսը ճանապարհորդեց Տորոնտոյից, որտեղ նա աշխատում էր, միանալու նրանց: Հաջորդ ամիս Ֆրեյդը գերմաներեն լեզվով հինգ դասախոսություն կարդաց: Նա այնուհետև հիշեց. այնտեղ ես ինձ հավասարը հավասարի պես գտա »: (21)

Ֆրեյդը խոստովանել է, որ չէր սպասում իր ստացած ընդունելությանը: «Մենք շատ զարմացանք, որ այդ փոքր, բայց հեղինակավոր համալսարանի անկանխակալ տղամարդիկ գիտեին ամբողջ հոգեվերլուծական գրականությունը ... Խելամիտ Ամերիկայում կարելի էր, գոնե ակադեմիական շրջանակներում, ազատորեն քննարկել և գիտականորեն վերաբերվել այն ամենին, ինչը սովորականում անպատշաճ է համարվում: կյանքը .... Հոգեվերլուծությունն այլևս մոլորություն չէր. այն դարձել էր իրականության արժեքավոր մասը »: (22)

Նրանց հարաբերությունների սկզբնական շրջանում igիգմունդ Ֆրեյդը խաղաց դաստիարակ, իսկ Կառլ Յունգը ՝ որպես նրա աշակերտ: Ի պատասխան դրան ՝ Ֆրոյդը «հոգեվերլուծական շարժման մեջ ուրիշների գրգռվածության պատճառով արագ շտապեց Յունգին ժառանգորդի դերը»: Շատ չանցավ, երբ սեռականության նկատմամբ նրանց համապատասխան մոտեցումների տարբերությունները պարզ դարձան: «Յունգը հրաժարվեց ընդունել Ֆրոյդի համատարած պատմությունը ՝ ձգտելով հասկանալ մարդկային կյանքի հիմնական ուժը որպես ավելի ընդհանրացված էներգիա: Նա նաև բաց էր կյանքի ավելի առեղծվածային և կրոնական մոտեցման համար. (23)

Միացյալ Նահանգներ նավով ճանապարհորդության ժամանակ երկու տղամարդիկ շատ ժամանակ էին տրամադրում Ֆրոյդի տեսությունների քննարկմանը: Էռնեստ onesոնսը հայտնել է, որ երկու տղամարդիկ սկսել են վիճել Էդիպի համալիրի կարևորության մասին: Ֆրեյդը և Յունգը նույնպես ներգրավված էին կրոնի ուսումնասիրության մեջ. (24)

Ֆրոյդը դա շատ անհանգստացնող գտավ, քանի որ նա վերաբերվեց Յունգին որպես իր սիրելի որդուն: Նա նամակով նրան ասաց, որ «ես քեզ շատ եմ սիրում», բայց նա ավելացրեց, որ «ես սովորել եմ ստորադասել այդ տարրը»: Ֆրեյդը խոստովանեց Յունգին, որ իր «եսասիրական մտադրությունն էր, որը ես անկեղծորեն խոստովանում եմ», Յունգին «տեղադրելը» որպես այն անձը, ով կշարունակեր և կավարտեր «իմ աշխատանքը»: Որպես «ուժեղ անկախ անհատականություն», նա, կարծես, լավագույնս պատրաստված էր այդ առաջադրանքի համար: (25)

Պիտեր Գեյը, հեղինակը Ֆրեյդ. Կյանք մեր ժամանակների համար (1989), բացատրում է երեք պատճառները, թե ինչու է Յունգին ընտրել որպես շարժման ապագա առաջնորդ: «Յունգը վիեննացի չէր, ոչ ծեր և, ամենից լավ, ոչ հրեա, երեք բացասական ակտիվ, որոնք Ֆրոյդը գտավ անդիմադրելի»: (26) Հրեա մտերիմներին ուղղված իր նամակներում նա անընդհատ գովում էր Յունգին `« հոյակապ, հոյակապ »աշխատանք կատարելու համար` խմբագրման, տեսաբանելու կամ հոգեվերլուծության թշնամիների վրա հարձակվելու համար: Նա ասաց Սանդոր Ֆերենցիին. (27)

Մի շարք նամակներում Յունգը կասկածի տակ դրեց Ֆրեյդի լիբիդոյի սահմանումը: Յունգը կարծում էր, որ բառը պետք է ոչ միայն սեռական ցանկությունների, այլև ընդհանուր մտավոր էներգիայի խորհրդանիշ լինի: Ֆրեյդը գրել է Ֆերենցիին, որ Յունգի «էրոտիկ և կրոնական տիրույթի» վերաբերյալ իրերը «նորից փոթորկվում և կատաղում են»: (28) Այնուամենայնիվ, երկու շաբաթ անց նա ասաց, որ «արագ լուծեց իր հետ, քանի որ, ի վերջո, ես ոչ թե զայրացած էի, այլ միայն մտահոգված էի»: (29) Ֆրեյդը արեց այն, ինչ կարող էր, որպեսզի պահպաներ Յունգի հավատարմությունը: 1910 թվականի մարտի 6 -ին նա գրել է, որ իր «սիրելի որդին» պետք է «հանգիստ լինի» և պատմեց նրան այն մեծ հաղթանակների մասին, որոնք նա կվայելեր: «Ես ձեզ ավելի շատ եմ թողնում նվաճելու, քան կարող էի ինքս ինձ կառավարել, ամբողջ հոգեբուժությունը և քաղաքակիրթ աշխարհի հավանությունը, որը սովոր է ինձ համարել որպես վայրենի»: (30)

Յունգը շարունակեց չհամաձայնել Ֆրոյդի հետ և ինքնավարության խնդրանքով մեջբերեց Ֆրիդրիխ Նիցշեի խոսքերը. «Մեկը վատ է վճարում ուսուցչին, եթե մնում է միայն աշակերտ»: (31) Ֆրոյդը տխրությամբ պատասխանեց. իմ զգացմունքային հետաքրքրության համառությունը և շարունակիր իմ մասին մտածել ընկերական ձևով, նույնիսկ եթե հազվադեպ ես գրում »: (32)

1912 թվականի մայիսին Ֆրեյդը և Յունգը վեճի բռնվեցին ինցեստի տաբուի նշանակության վերաբերյալ: Ֆրոյդը այժմ հասկացավ, որ իր հարաբերությունները խզման պահին էին: Ֆրոյդը այժմ հանդիպում ունեցավ իր հավատարիմ հետևորդների ՝ Էռնեստ onesոնսի, Օտտո Ռանկի, Կառլ Աբրահամի, Մաքս Այտինգոնի, Սանդոր Ֆերենցիի և Հաննս Սաքսի հետ, և որոշվեց ձևավորել «միասնական փոքր մարմին, որը նախատեսված է թագավորության և քաղաքականության պահպանման համար»: վարպետը". (33)

Վերջնական ընդմիջումը եղավ, երբ Յունգը ելույթ ունեցավ Ֆորդհեմի համալսարանում, որտեղ նա մերժեց Ֆրոյդի տեսությունները մանկական սեքսուալության, Էդիպի բարդույթի և սեքսուալության դերի մասին նևրոտիկ հիվանդության ձևավորման մեջ: Ֆրոյդին ուղղված նամակում նա պնդում է, որ հոգեվերլուծության իր տեսլականը կարողացել է գրավել շատ մարդկանց, ովքեր մինչ այժմ հետաձգվում էին «նևրոզի մեջ սեռականության խնդիրը»: Նա ասաց, որ հույս ունի, որ Ֆրեյդի հետ անձնական բարեկամական հարաբերությունները կշարունակվեն, բայց որպեսզի դա տեղի ունենա, նա ոչ թե դժգոհություն, այլ օբյեկտիվ դատողություններ է ուզում: «Ինձ հետ սա ոչ թե քմահաճույքի, այլ այն է, ինչը ես համարում եմ ճշմարիտ»: (34)

Յունգի գրքի հրատարակում, Անգիտակից հոգեբանություն (1912 թ.) Նույնպես խնդիրներ է առաջացրել: Գիրքը ցույց տվեց երկու տղամարդկանց տարբերությունները: Յունգը համաձայն չէր Ֆրոյդի հետ սեռական զարգացման կարևորության վերաբերյալ: Նա կարծում էր, որ Ֆրեյդը թերագնահատել է կոլեկտիվ անգիտակցականի դերը. Անգիտակցականի այն մասը, որը պարունակում է մեր նախնիներից ժառանգված հուշեր և գաղափարներ: Յունգը նաև պնդեց, որ լիբիդոն միայն պատասխանատու չէ հիմնական անհատականության ձևավորման համար: Ֆրոյդը պատասխանեց ՝ քննադատելով Յունգին «գաղտնի երեւույթների նկատմամբ դյուրահավատ լինելու եւ արեւելյան կրոններով տարված լինելու համար»: (35)

1912 թվականի նոյեմբերի վերջին Յունգը և Ֆրեյդը հանդիպեցին Մյունխենում կայացած համաժողովին: Հանդիպումը խաթարվեց Ֆրեյդի ուշագնացությունից մեկով: Սա կրկնում էր այն, ինչ տեղի ունեցավ նրանց վերջին հանդիպմանը: «Հանկարծ, ի զարմանս մեզ, նա մահացած ընկավ հատակին: Ամուր Յունգը նրան արագորեն տարավ դահլիճի բազմոց, որտեղ նա շուտով վերակենդանացավ»: (36) Ընկերներին ուղարկած նամակներում Ֆրոյդը պնդում էր, որ «ուշագնացության հիմնական գործակալը հոգեբանական հակամարտությունն էր»: Այնուամենայնիվ, Յունգին ուղղված նամակում նա ասում է, որ ուշագնացության պատճառը միգրենն է: (37)

1912 թվականի դեկտեմբերին Յունգից նամակ ստանալուց հետո Ֆրեյդը Էռնեստ onesոնսին ասաց, որ «նա (Յունգը) իր խելքից դուրս է թվում, նա իրեն բավականին խենթ է պահում», և նոյեմբերի «հաշտությունը» նրա հետքեր չի թողել »: Այնուամենայնիվ, նա ավելացրեց, որ չի ցանկանում «պաշտոնական բաժանում» ՝ հանուն «մեր ընդհանուր շահի», և խորհուրդ տվեց onesոնսին «այլևս ոչ մի քայլ չանել իր հաշտեցման համար»: Նա առաջարկեց, որ onesոնսը չի կապվել Յունգի հետ, քանի որ նա հավանաբար կասեր. «Ես նևրոտիկն էի ... Դա նույն մեխանիզմն է և նույն արձագանքը, ինչ Ադլերի դեպքում»: (38)

Լու Անդրեաս-Սալոմեն tookիգմունդ Ֆրեյդի կողմն էր Կառլ Յունգի նկատմամբ. երկու տարի առաջ ծագած ծիծաղի միջոցով նրա լրջությունն այժմ պահպանում է մաքուր ագրեսիվությունը, փառասիրությունը, մտավոր դաժանությունը »: (39)

1913 թվականին Ֆրեյդը հրատարակեց շարադրությունների շարք ՝ վերնագրով Տոտեմ և տաբու. Վերջին շարադրանքը հարձակում է կրոնի վերաբերյալ Յունգի գաղափարների վրա, որը նա համարում էր, որ արտացոլում է «կրոնի արմատները պարզունակ կարիքների, պարզունակ պատկերացումների և ոչ պակաս պարզունակ գործողությունների մեջ»: Յունգը Ֆրեյդի հասցեին քննադատության մեջ գրել է. (40)

Ֆրեյդը Յունգին վերջին անգամ տեսել է 1913 թվականի սեպտեմբերին, Մյունխենի Չորրորդ միջազգային հոգեվերլուծական կոնգրեսում: Յունգը ելույթ ունեցավ հոգեբանական տեսակների, վերլուծական հոգեբանության ինտրովերտ և էքստրավերտ տեսակի վերաբերյալ: Սա հիմք հանդիսացավ որոշ հիմնական հասկացությունների ներդրման համար, որոնք հաջորդող տարիներին Յունգի աշխատանքը տարբերեցին Ֆրեյդի ստեղծագործությունից: Ավելի ուշ Ֆրեյդը մեկնաբանեց. «Մենք բաժանվեցինք ՝ կրկին չտեսնելու ցանկությամբ»: Ի վերջո, 1914 թվականին Յունգը հրաժարական տվեց Միջազգային հոգեվերլուծական ասոցիացիայի նախագահի պաշտոնից: (41)

Մեջ Հոգեբանական տեսակներ. Տնա Անհատականության հոգեբանություն (1921) Յունգը առաջիններից մեկն էր, ով սահմանեց ինտրովերտությունն ու էքստրավերսիան: Ըստ Յունգի ՝ բնորոշ ինտրովերտը կենտրոնացած է մտորումների և երազների ներքին աշխարհի վրա: Մտածող և խորաթափանց, ինտրովերտը երբեմն կարող է անհետաքրքրվել ՝ միանալով ուրիշների գործունեությանը: Նրանք սովորաբար ավելի շատ հետաքրքրվում են գրքերով, քան մարդիկ: Նրանք հակված են զուսպ և հեռավոր լինել, բացառությամբ մտերիմ ընկերների: Էքստրավերտը կենտրոնացած է օբյեկտների արտաքին աշխարհի, զգայական ընկալման և գործողությունների վրա: Էներգետիկ և աշխույժ, էքստրովերտը ձգտում է հուզմունքի, ռիսկի է դիմում և գործում է պահի խթանման վրա և ընդհանրապես ընդունում է փոփոխությունները: (42)

Այնուամենայնիվ, ինչպես նշել է Հանս Այզենկը. նա առաջինն էր, ով նկարագրեց այս խառնվածքային տիպերը, ինչպես հաճախ էր հավատում. նոր է դրանում, դա ճիշտ չէ, և այն, ինչ ճշմարիտ է, նոր չէ »: (43)

Յունգը կարծում էր, որ էքստրավերտներն ու ինտրովերտները արտահայտում են նևրոտիկ վարք: Հետազոտությունները ցույց են տվել, որ ինտրովերտը և էքստրավերտը սոսկ մասշտաբի ծայրահեղություններ են, ոչ թե իրականում երկու տարբեր տեսակներ: «Նրանք տարբերվում են բարձրահասակներից և կարճահասակներից ՝ երկու ուղղություններով մեկնելով միջին վիճակներից. (44)

Կառլ Յունգը կարծում էր, որ մենք ազդվել ենք մեր հավաքական գիտակցության վրա: «Կյանքի մեծ խնդիրները` սեռականությունը, իհարկե, ի թիվս այլոց, միշտ կապված են կոլեկտիվ անգիտակցականի նախնական պատկերների հետ »: Նա պնդեց, որ ռացիոնալ մտքի սահմանափակում կա. ճշմարտությունը, և պետք է, եթե դա ազնիվ լինի, նույնպես հասկանա դրա անբավարարության մասին »: (45)

Ըստ Յունգի ՝ դա ազդեցություն ունեցավ մեր որոշումների կայացման գործընթացի վրա. մի մարդ սեղմում է մյուսին. չկա ապրելու բաղադրատոմս, որը կհամապատասխանի բոլոր դեպքերին: Մեզանից յուրաքանչյուրը կրում է իր կյանքի ձևը `անորոշ անորոշ ձև, որը չի կարող փոխարինվել որևէ այլ կողմից»: (46)

Յունգը համոզված էր, որ տղամարդկանց և կանանց միջև կան ուժեղ հոգեբանական տարբերություններ: Մեջ Կանայք Եվրոպայում (1927 թ.) Նա գրել է. ինչ -որ բանի հանդեպ սերը տղամարդու իրավունքն է: Բայց քանի որ տղամարդկային և կանացի տարրերը միավորված են մեր մարդկային բնության մեջ, տղամարդը կարող է ապրել իր կանացի մասում, ես և կինը `տղամարդկային: Ոչ պակաս կանացի Մարդու տարրը միայն հետին պլանում ինչ -որ բան է, ինչպես և կնոջ տղամարդկային տարրը: Եթե մեկը ապրում է հակառակ սեռի մեջ, ապրում է սեփական ֆոնի վրա, և տուժում է իր իսկական անհատականությունը: Տղամարդը պետք է ապրի որպես տղամարդ և տղամարդ կինը որպես կին »: (47)

Յունգը չափազանց թշնամական էր Խորհրդային Միության նկատմամբ: Նա պնդում էր, որ պետությունը «կուլ է տվել» մարդկանց «կրոնական ուժերին» և, հետևաբար, պետությունը «զբաղեցրել է Աստծո տեղը», և, հետևաբար, համեմատելի է այն կրոնի հետ, որում «պետական ​​ստրկությունը երկրպագության ձև է»: Յունգը նկատեց, որ «պետության բեմական գործողությունները» համեմատելի են կրոնական ցուցադրությունների հետ. (48)

1933 թվականի հունվարի 30 -ին Ադոլֆ Հիտլերը նշանակվեց Գերմանիայի կանցլեր և հաջորդ մի քանի ամիսների ընթացքում նա արգելեց ընդդիմադիր քաղաքական կուսակցություններին, ազատ խոսքին, անկախ մշակութային կազմակերպություններին և համալսարաններին և օրենքի գերակայությանը: Հակասեմիտիզմը դարձավ կառավարության քաղաքականություն, և գերմանացի հրեաները, ներառյալ հոգեբանները ՝ Էրիխ Ֆրոմը, Մաքս Էիտինգոնը և Էռնստ Սիմելը, հեռացան երկրից: Manchesterիգմունդ Ֆրեյդը Մանչեսթերում գտնվող եղբորորդուն գրել է, որ «Գերմանիայում կյանքը անհնար է դարձել»: (49)

1933 թվականի մայիսի 10 -ին, Նացիստական ​​կուսակցությունը կազմակերպեց այրել հազարավոր «այլասերված գրական ստեղծագործություններ», որոնք այրվեցին գերմանական քաղաքներում: Սա ներառում էր այնպիսի մարդկանց գրքեր, ինչպիսիք են igիգմունդ Ֆրեյդը, Ռոզա Լյուքսեմբուրգը, Օգոստոս Բեբելը, Էդուարդ Բերնշտեյնը, Հենրիխ Մաննը, Բերտոլտ Բրեխտը, Հելեն Քելլերը, Հ.Գ. Ուելսը, Էռնեստ Հեմինգուեյը, Սինքլեր Լյուիսը, Օտտո Դիքսը, Վիկտոր Հյուգոն, Լենինը, Լեոն Տրոցկին, Հանս Էյսլերը , Էռնստ Տոլեր, Ալբերտ Էյնշտեյն, Դ.Հ. Լորենս, Johnոն Դոս Պասոս, Թեոդոր Դրայզեր, Կառլ Կաուտսկի, Թոմաս Հայն, Առնոլդ weվայգ, Լյուդվիգ Ռեն, Ռայներ Մարիա Ռիլկե, Կառլ Մարքս, Ֆրիդրիխ Էնգելս, Georgeորջ Գրոս, Մաքսիմ Գորկի և Իսահակ Բաբել: (50)

1933 թվականի հունիսին Գերմանիայի հոգեբուժության ընկերությունը (GSP) անցավ նացիստական ​​կուսակցության վերահսկողության տակ: Այժմ այն ​​ղեկավարում էր Մաթիաս Գյորինգը ՝ Հերման Գորինգի զարմիկը և Հիտլերի կառավարության առաջատար անդամը: Մաթիաս Գորինգը բոլոր անդամներին ասաց, որ իրենցից ակնկալվում է մանրակրկիտ ուսումնասիրություն Mein Kampf, որը պետք է հիմք հանդիսանար նրանց աշխատանքի համար: GSP- ի նախագահ Էռնստ Կրետչմերը անհապաղ հրաժարական տվեց և նրան փոխարինեց Կառլ Յունգը: Նա հիմնավորեց իր շարունակական համագործակցությունը նացիստների հետ `նպատակահարմարության հիմքով: (51)

Որպես գերմանական հոգեբուժության ընկերության ղեկավար ՝ Յունգը ստանձնեց դրա հրապարակման ընդհանուր պատասխանատվությունը ՝ Zentralblatt für Psychotherapie. 1933 թվականին այս ամսագիրը հրապարակեց հայտարարություն, որը հաստատում էր նացիստական ​​դիրքերն ու Հիտլերի գիրքը Mein Kampf. Յունգը պաշտպանեց իրեն ՝ պնդելով, որ «գլխավորը երկրաշարժի ժամանակ երիտասարդ և անապահով գիտության ապահովության վայր հասցնելն է»: (52) Այնուամենայնիվ, offեֆրի Քոքսը, հեղինակը Հոգեթերապիան Երրորդ Ռեյխում (1985) պնդում է, որ այս նշանակմամբ Յունգի գաղափարները «պաշտոնական հավանություն» ստացան, և, որպես արդյունք, «գերմանացի հոգեթերապևտներն ամեն ինչ արեցին, որ Յունգի անունը կապեն իրենց գործունեության հետ»: (53)

Յունգը պնդեց, որ այս պաշտոնը ստանձնել է ուղղակի հրեա հոգեթերապևտների իրավունքները պաշտպանելու համար, և նա փոխել է GSP- ի սահմանադրությունը, որպեսզի այն դառնա լիովին և պաշտոնապես միջազգային մարմին: Անդամակցությունն իրականացվել է ազգային հասարակությունների միջոցով, որոնք ունեն առանձին անդամակցության հատուկ կատեգորիա: Այս կերպ նա հաղթահարեց հրեաների ՝ կազմակերպությունից արգելվելու խնդիրը: Այնուամենայնիվ, նշվում է. (54)

Կառլ Յունգը շատերին տխրեցրեց մի հոդվածում, Հոգեթերապիայի վիճակն այսօր (1934), որտեղ նա փորձեց պաշտպանել ֆաշիզմը հրեա հոգեբանների վրա հարձակման ժամանակ, ինչպիսիք են igիգմունդ Ֆրեյդը և Ալֆրեդ Ադլերը. որի վրա ամբողջ աշխարհը զարմացած նայում է, ավելի լավ է սովորեցնում նրանց: Որտե՞ղ էր այդ անզուգական լարվածությունն ու էներգիան, մինչդեռ դեռևս չկար ազգայնական սոցիալիզմ: Գերմանական հոգեբանության խորքում, մի փոսի մեջ, որը ոչ այլ ինչ է, քան անիրականանալի մանկական ցանկությունների աղբարկղ և չլուծված ընտանեկան դժգոհություններ »:

Յունգը շարունակեց համեմատել արիացիներին և հրեաներին. երբեք չի կարող տեսնել, քանի որ նրա բոլոր բնազդներն ու տաղանդները պահանջում են, որ քիչ թե շատ քաղաքակիրթ ազգը հանդես գա որպես իրենց զարգացման տանտեր: Հրեաներն ունեն այս յուրահատկությունը կանանց հետ. հակառակորդ »: (55)

Մեջ Zentralblatt für Psychotherapie Յունգը գրել է, որ «այն տարբերությունները, որոնք իրականում գոյություն ունեն գերմանական և հրեական հոգեբանության միջև և որոնք վաղուց հայտնի են յուրաքանչյուր խելացի մարդու, այլևս չպետք է շոշափվեն»: (56) Իր աշակերտ Աշոտ Քրանեֆելդտին ուղղված նամակում Յունգը 1934 թվականին գրել է. տեսակետը հրապարակավ քարոզվում է, և ինչպես կարելի է ապացուցել նույն կերպ, տեսակետներ, որոնք ունեն էապես քայքայիչ բնույթ: Եթե հրեական այս ավետարանի հռչակումը դուր է գալիս կառավարությանը, ապա այդպես էլ կլինի: Հակառակ դեպքում կա նաև հավանականություն, որ դա չի կառավարության համար հաճելի լինել: (57)

1938 թվականին Կառլ Յունգը հարցազրույց տվեց, որը չհրապարակվեց միայն չորս տարի անց: Յունգը համեմատեց Ադոլֆ Հիտլերի գերմանական երկրպագությունը Մեսիայի նկատմամբ հրեական ցանկության հետ ՝ «թերարժեքության բարդույթ ունեցող մարդկանց»: Նա նկարագրում է Հիտլերի իշխանությունը որպես «կախարդության» ձև, բայց այդ ուժը գոյություն ունի միայն, ասում է նա, քանի որ «Հիտլերը լսում և ենթարկվում է ... իսկական առաջնորդը միշտ առաջնորդվում է: Նրա ձայնը ոչ այլ ինչ է, քան իր անգիտակիցը, որի մեջ Գերմանացիները նախագծել են իրենց եսը, այսինքն ՝ յոթանասունութ միլիոն գերմանացիների անգիտակից վիճակը: Դա է նրան դարձնում հզոր: Առանց գերմանացի ժողովրդի նա ոչինչ կլիներ »:

Այնուհետեւ Յունգը շարունակեց համեմատել Գերմանիայի ֆաշիստներին հրեաների հետ: «Թվում է, թե գերմանացիներն այժմ համոզված են, որ գտել են իրենց Մեսիան: Ինչ -որ կերպ գերմանացիների դիրքորոշումը զարմանալիորեն նման է հին հրեաներին: Համաշխարհային պատերազմում պարտվելուց ի վեր գերմանացիները սպասում էին Մեսիային` Փրկչին: Դա բնորոշ է թերարժեքության բարդույթ ունեցող մարդկանց: Հրեաներն իրենց թերարժեքության բարդույթը ստացել են աշխարհագրական և քաղաքական գործոններից »: (58)

Էնդրյու Սամուելսը մանրամասն գնահատել է Ադոլֆ Հիտլերի և Կառլ Յունգի գաղափարները: «Հիտլերը ողջ պատմությունը համարել է որպես կենդանի տարածքի և, ի վերջո, համաշխարհային տիրապետության համար մղվող պայքարներ: Հրեաները, ըստ Հիտլերի, ազգ են և մասնակցում են այդ պայքարներին, բայց նրանց նպատակը ՝ ուղղակիորեն և առաջին հերթին Դա աշխարհակալություն է: Դա պայմանավորված է նրանով, որ հրեաները չեն սկսում բնակելի տարածքի, նույնականացվող աշխարհագրական տարածքի տիրապետմամբ. այն պետք է լինի աշխարհը կամ ոչինչ: գոյություն ունեցող պետությունները ներսից և նրանց պարտադրում են միատարր «հրեական» բնավորություն ՝ իր միջազգային կապիտալիզմով և հավասարապես միջազգային կոմունիզմով: Այսպիսով, Հիտլերի կարծիքով, պայքար է ընթանում առողջ ազգության և նրա ապականող թշնամու ՝ հրեաների միջև »:

Սամուելսը այնուհետև շարունակում է. «Յունգը նույնպես հետաքրքրված էր ազգի գաղափարով, և նա անհամար հղումներ է կատարում« ազգի հոգեբանության »և անձի ազգային ծագման ազդեցության վրա: Նա ասում է, որ« հողը յուրաքանչյուր երկրի գաղտնիք է պարունակում… Կա մարմնի և երկրի հարաբերություն »: Օրինակ ՝ 1918 թվականին, Յունգը պնդեց, որ երկրորդ սերնդի ներգաղթյալների գանգի և կոնքի չափումները «հնդկացանում» են: Կարելի է տեսնել, որ նույնիսկ նման խենթությունների դեպքում Յունգը չէր մտածում ռասայական գծերի մասին ՝ Եվրոպայից և գաղթականներից: բնիկ հնդիկները ծագում են տարբեր ցեղերից: Ոչ, Ամերիկայում ապրող, ամերիկյան հողի վրա ապրելով, լինելով ամերիկյան ազգի մաս, սրանք այն են, ինչն ունի ֆիզիոլոգիական և հոգեբանական խորը ազդեցություն: «Օտար երկիրը ...
յուրացրել է նվաճողին », - ասում է Յունգը, և նրա փաստարկը հիմնված չէ ռասայի վրա, այլ երկրի և մշակույթի վրա ՝ որպես մատրիցա, որից մենք զարգանում ենք: Երկիր գումարած մշակույթը հավասար է ազգին »:

Սամուելսը ենթադրում է, որ Յունգը աջակցել է Հիտլերի ազգայնականությանը. -հոգեբուժությունը (նրա արտահայտությունը) խռովություն բարձրացրեց: Սա վերաբերում է բոլոր արտաքին իրադարձությունները ներքին դինամիկայի տեսանկյունից դիտելու հակումին, և դա ստիպեց Յունգին պնդել, որ ազգը անձնավորված հասկացություն է, որն իրականում համապատասխանում է միայն անհատի որոշակի երանգին: հոգեբանություն ... Ազգը ոչ այլ ինչ է, քան բնածին բնավորություն ... Այսպիսով, շատ առումներով առավելություն է լինել բնօրրանում դրոշմված անգլիական ազգային բնույթով »:

Սամուելսը եզրակացնում է. ինչ -որ առեղծվածային ձևով `բնածին գործոն: Առաջին հայացքից այս երկու տեսակետների համադրումը կարող է ինքնին անվնաս կամ անիմաստ կամ նույնիսկ տհաճ թվալ: Իհարկե, իմ մտադրությունը չէ Հիտլերի և Յունգի ուղղակի համեմատությունը: Բայց եթե we go on to explore the place of the Jews in Jung's mental ecology, to find out where they are situated in his view of the world, then the juxtaposition of the two points of view takes on a far more profound significance... My perception is that the ideas of nation and of national difference form a fulcrum between the Hitlerian phenomenon and Jung's analytical psychology. For, as a psychologist of nations, Jung too would feel threatened by the Jews, this strange so-called nation without a land. Jung, too, would feel threatened by the Jews, this strange nation without cultural forms - that is, without national cultural forms - of its own, and hence, in Jung's words of 1933, requiring a 'host nation'... Jung argues that everybody is affected by their background and this leads to all kinds of prejudices and assumptions." (59)

Carl Jung later defended his work for the German Society for Psychotherapy by the claim that he concentrated on the international division of the society and that he used this position to "he was actually fighting to keep German psychotherapy open to Jewish individuals". He also argued that Matthias Göring put Jung's name to pro-Nazi statements without his knowledge. (60)

Jung told the journalist, Hubert R. Knickerbocker, in January 1939: "There is no question but that Hitler belongs in the category of the truly mystic medicine man. As somebody commented about him at the last Nuremburg party congress, since the time of Mohammed nothing like it has been seen in this world. His body does not suggest strength. The outstanding characteristic of his physiognomy is its dreamy look. I was especially struck by that when I saw pictures taken of him in the Czechoslovakian crisis; there was in his eyes the look of a seer. This markedly mystic characteristic of Hitler's is what makes him do things which seem to us illogical, inexplicable, and unreasonable. ... So you see, Hitler is a medicine man, a spiritual vessel, a demi-deity or, even better, a myth." (61)

It was not until just before the Second World War that he resigned as president of the German Society for Psychotherapy. After the war he told Carol Baumann: "It must be clear to anyone who has read any of my books that I have never been a Nazi sympathizer and I never have been anti-Semitic, and no amount of misquotation, mistranslation, or rearrangement of what I have written can alter the record of my true point of view. Nearly every one of these passages has been tampered with, either by malice or by ignorance. Furthermore, my friendly relations with a large group of Jewish colleagues and patients over a period of many years in itself disproves the charge of anti-Semitism." (62)

Other books by Jung include Psychology and Religion (1937), The Archetypes and the Collective Unconscious (1939), Paracelsus the Physician (1942), Psychology and Alchemy (1944), Aion (1951), The Undiscovered Self (1957) and an autobiography, Memories, Dreams, Reflections (1962).

Carl Jung died at Küsnacht on 6th June 1961.

We should not pretend to understand the world only by the intellect; we apprehend it just as much by feeling. Therefore, the judgment of the intellect is, at best, only the half of truth, and must, if it be honest, also come to an understanding of its inadequacy.

It is a woman's outstanding characteristic that she can do anything for the love of a man. A man should live as a man and a woman as a woman.

Freud did not understand the Germanic psyche any more than did his Germanic followers. Has the formidable phenomenon of National Socialism, on which the whole world gazes with astonishment, taught them better? Where was that unparalleled tension and energy while as yet no National Socialism existed? Deep in the Germanic psyche, in a pit that is anything but a garbage-bin of unrealizable infantile wishes and unresolved family resentments.

The 'Aryan' unconscious has a higher potential than the Jewish.... The Jews have this peculiarity with women; being physically weaker, they have to aim at the chinks in the armour of their adversary.

If there is anything that we wish to change in the child, we should first examine it and see whether it is not something that could better be changed in ourselves.

There is no question but that Hitler belongs in the category of the truly mystic medicine man. As somebody commented about him at the last Nuremberg party congress, since the time of Mohammed nothing like it has been seen in this world. This markedly mystic characteristic of Hitler's is what makes him do things which seem to us illogical, inexplicable, and unreasonable.... So you see, Hitler is a medicine man, a spiritual vessel, a demi-deity or, even better, a myth.

The over development of the maternal instinct is identical with that well-known image of the mother which has been glorified in all ages and all tongues. This is the mother love which is one of the most moving and unforgettable memories of our lives, the mysterious root of all growth and change; the love that means homecoming, shelter, and the long silence from which everything begins and in which everything ends. Intimately known and yet strange like Nature, lovingly tender and yet cruel like fate, joyous and untiring giver of life-mater dolorosa and mute implacable portal that closes upon the dead. Mother is mother love, my experience and my secret. Why risk saying too much, too much that is false and inadequate and beside the point, about that human being who was our mother, the accidental carrier of that great experience which includes herself and myself and all mankind, and indeed the whole of created nature, the experience of life whose children we are? The attempt to say these things has always been made, and probably always will be; but a sensitive person cannot in all fairness load that enormous burden of meaning, responsibility, duty, heaven and hell, on to the shoulders of one frail and fallible human being-so deserving of love, indulgence, understanding, and forgiveness-who was our mother. He knows that the mother carries for us that inborn image of the mater nature and mater spiritualis, of the totality of life of which we are a small and helpless part.

The woman who fights against her father still has the possibility of leading an instinctive, feminine existence, because she rejects only what is alien to her. But when she fights against the mother she may, at the risk of injury to her instincts, attain to greater consciousness, because in repudiating the mother she repudiates all that is obscure, instinctive, ambiguous, and unconscious in her own nature.

No one can flatter himself that he is immune to the spirit of his own epoch, or even that he possesses a full understanding of it. Irrespective of our conscious convictions, each one of us, without exception, being a particle of the general mass, is somewhere attached to, colored by, or even undermined by the spirit which goes through the mass. Freedom stretches only as far as the limits of our consciousness.

Adolf Hitler's Early Life (Answer Commentary)

The Assassination of Reinhard Heydrich (Answer Commentary)

Heinrich Himmler and the SS (Answer Commentary)

The Last Days of Adolf Hitler (Answer Commentary)

Trade Unions in Nazi Germany (Answer Commentary)

Adolf Hitler v John Heartfield (Answer Commentary)

Hitler's Volkswagen (The People's Car) (Answer Commentary)

Women in Nazi Germany (Answer Commentary)

German League of Girls (Answer Commentary)

Kristallnacht (Answer Commentary)

The Political Development of Sophie Scholl (Answer Commentary)

The White Rose Anti-Nazi Group (Answer Commentary)

The Hitler Youth (Answer Commentary)

Night of the Long Knives (Answer Commentary)

British Newspapers and Adolf Hitler (Answer Commentary)

An Assessment of the Nazi-Soviet Pact (Answer Commentary)

Lord Rothermere, Daily Mail and Adolf Hitler (Answer Commentary)

Adolf Hitler and the Beer Hall Putsch (Answer Commentary)

Adolf Hitler and the First World War (Answer Commentary)

Adolf Hitler and the German Workers' Party (Answer Commentary)

Adolf Hitler the Orator (Answer Commentary)

Sturmabteilung (SA) (Answer Commentary)

Who Set Fire to the Reichstag? (Answer Commentary)

Appeasement (Answer Commentary)

(1) Gerhard Wehr, Jung: A Biography (1987) page 9

(2) Carl Jung, Memories, Dreams, Reflections (1962) page 63

(3) Peter Gay, Freud: A Life for Our Time (1989) page 198

(4) Claire Dunne, Carl Jung: Wounded Healer of the Soul (2012) page 39

(5) Franz Alexander, Psychoanalytic Pioneers (1995) pages 63-64

(6) Peter Gay, Freud: A Life for Our Time (1989) page 199

(7) Gerhard Wehr, Jung: A Biography (1987) page 423

(8) Carl Jung, The Psychology of Dementia Pracecox (1906) pages iii-iv

(9) David Stafford-Clark, What Freud Really Said (1965) page 105

(10) Sigmund Freud, letter to Carl Jung (11th April, 1906)

(11) Peter Gay, Freud: A Life for Our Time (1989) page 200

(12) Sigmund Freud, letter to Carl Jung (7th October, 1906)

(13) Martin Freud, Sigmund Freud: Man and Father (1977) page 108

(14) Peter Gay, Freud: A Life for Our Time (1989) page 203

(15) Ernest Jones, The Life and Work of Sigmund Freud (1961) page 328

(16) Martin Freud, Sigmund Freud: Man and Father (1977) page 109

(17) Carl Jung, letter to Sigmund Freud (28th October, 1907)

(18) Nick Rennison, Freud and Psychoanalysis (2001) page 17

(19) Ernest Jones, The Life and Work of Sigmund Freud (1961) page 329

(20) Granville Stanley Hall, letter to Sigmund Freud (15th December, 1908)

(21) Sigmund Freud, Autobiography (1923) page 15

(22) Peter Gay, Freud: A Life for Our Time (1989) page 207

(23) Beverley Clack, Freud on the Couch: A Critical Introduction to the Father of Psychoanalysis (2013) page 21

(24) Ernest Jones, The Life and Work of Sigmund Freud (1961) page 367

(25) Sigmund Freud, letter to Carl Jung (13th August, 1908)

(26) Peter Gay, Freud: A Life for Our Time (1989) page 202

(27) Sigmund Freud, letter to Sandor Ferenczi (29th December, 1910)

(28) Sigmund Freud, letter to Sandor Ferenczi (13th February, 1910)

(29) Sigmund Freud, letter to Sandor Ferenczi (3rd March, 1910)

(30) Sigmund Freud, letter to Carl Jung (6th March, 1910)

(31) Carl Jung, letter to Sigmund Freud (3rd March, 1910)

(32) Sigmund Freud, letter to Carl Jung (5th March, 1912)

(33) Ernest Jones, letter to Sigmund Freud (7th August, 1912)

(34) Carl Jung, letter to Sigmund Freud (11th November, 1912)

(35) Peter Gay, Freud: A Life for Our Time (1989) page 238

(36) Ernest Jones, The Life and Work of Sigmund Freud (1961) page 233

(37) Sigmund Freud, letter to Carl Jung (26th November, 1912)

(38) Sigmund Freud, letter to Ernest Jones (26th December, 1912)

(39) Peter Gay, Freud: A Life for Our Time (1989) page 239

(40) Carl Jung, Modern Man in Search of a Soul (1933) page 140

(41) Beverley Clack, Freud on the Couch: A Critical Introduction to the Father of Psychoanalysis (2013) page 22

(42) Carl Jung, Psychological Types: The Psychology of Individuation (1921) pages 136–147

(43) Hans Eysenck, Fact and Fiction in Psychology (1965) page 58

(44) Ernest R. Hilgard and Richard C. Atkinson, Introduction to Psychology (1967) page 469

(45) Carl Jung, Psychological Types: The Psychology of Individuation (1921) page 628

(46) Carl Jung, Modern Man in Search of a Soul (1933) page 69

(47) Carl Jung, Women In Europe (1927) page 243

(48) Carl Jung, Psychology and Religion (1937) page 59

(49) Sigmund Freud, letter to Samuel Freud (31st July, 1933)

(50) Peter Hoffmann, The History of German Resistance (1977) page 15

(51) Stephen Wilson, Sigmund Freud (1997) page 102

(52) Aniela Jaffé, From the Life and Work of C. G.Jung (1972) page 80

(53) Geoffrey Cocks, Psychotherapy in the Third Reich (1985) page 135

(54) Andrew Samuels, The Jewish Quarterly (Spring 1994)

(55) Carl Jung, The State of Psychotherapy Today (1934)

(56) Carl Jung, Zentralblatt für Psychotherapie (October, 1934)

(57) International Review of Psycho Analysis (1977) page 377

(58) Carl Jung, Omnibook Magazine (February, 1942)

(59) Andrew Samuels, The Jewish Quarterly (Spring 1994)

(60) Mark Vernon, The Guardian (6th June, 2011)

(61) Carl Jung, interview with Hubert R. Knickerbocker, published in Cosmopolitan Magazine (January 1939)

(62) Carl Jung, interview by Carol Baumann, published in the Bulletin of Analytical Psychology Club of New York (December 1949)


At the beginning of the 20th century, Dr. Carl Jung, wine merchant and son of a winemaking family from the Rheingau, busied himself with the question: can wine be enjoyed without alcohol?

The decisive factor for this was that at that time more and more customers were swearing off wine due to health issues. But Carl Jung had one thought: wine needs taste, not alcohol.

Inspired by expeditions to the Himalayas, which reportedly used rapidly boiling water at extreme altitudes, he succeeded in 1907 with a ground-breaking invention. He developed the vacuum-extraction process. In this process, the alcohol is gently withdrawn from the wine at less than 30 degrees. With aroma recovery, the natural wine aromas are captured. Bouquet and taste are preserved.

It was awarded a patent for its process and thus Carl Jung became the inventor of the alcohol-free wine.
The passion and years of research on his invention led to further patents that constantly refine the quality and taste of our non-alcoholic wines.


Carl Jung and Alcoholism – History of Alcoholics Anonymous – The Begining of AA and Treatment for Alcoholism- The Spiritual Experience

In 1961 Bill W., one of the founders of Alcoholics Anonymous, wrote a letter to the famous Swiss psychiatrist Carl Jung in which he thanked him for helping spark the fire that was to become Alcoholics Anonymous. Carl Jung had worked with a hopeless alcoholics named Rowland H. According to Carl Jung, Rowland’s only chance to recover from his alcoholism was a “spiritual or religious experience – in short, a genuine conversion.” Jung went on to say that this type of spiritual experience had been happening to alcoholics for centuries, but that he did not know how to produce such a spiritual experience through the use of psychological methods. Jung wrote back to Jung and said that Rowland’s alcoholism was “the equivalent, on a low level, of the spiritual thirst of our being for wholeness, expressed in medieval language: the union with God.” Jung’s letter went on to say that, “…alcohol in Latin is spiritus ” and that the same Latin word is used for “the highest religious experience as well as the most depraving poison. The helpful formula therefore is: spiritus contra spiritum .”


Contribution to Psychology

Carl Jung is recognized as one of the most influential psychiatrists of all time. He founded analytical psychology and was among the first experts in his field to explore the religious nature behind human psychology. He argued that empirical evidence was not the only way to arrive at psychological or scientific truths and that the soul plays a key role in the psyche. Key contributions of Jung include:

  • The collective unconscious: A universal cultural repository of archetypes and human experiences. and the interpretation of symbols from the collective unconscious that show up in dreams.
  • Extroversion and introversion: Jung was the first to identify these two personality traits, and some of his work continues to be used in the theory of personality and in personality testing.
  • Psychological complexes: A cluster of behaviors, memories, and emotions grouped around a common theme. For example, a child who was deprived of food might grow into an adult smoker, nail biter, and compulsive eater, focusing on the theme of oral satiation.
  • An emphasis on spirituality: Jung argued that spirituality and a sense of the connectedness of life could play a profound role in emotional health.
  • Individuation: The integration and balancing of dual aspects of personality to achieve psychic wholeness, such as thinking and feeling, introversion and extroversion, or the personal unconscious and the collective unconscious. Jung argued that people who have individuated are happier, more ethical, and more responsible.
  • The persona and the shadow: The persona is the public version of the self that serves as a mask for the ego, and the shadow is a set of infantile, suppressed behaviors and attitudes.
  • Synchronicity: A phenomenon that occurs when two seemingly unrelated events occur close to one another, and the person experiencing the events interprets this correlation as meaningful.

In addition, some of Jung's patients helped to found Alcoholics Anonymous, inspired by Jung's belief in an evangelic cure for alcoholism.


Inner development and growth of personality

Of prime importance to Jung was the detailing of the stages of inner development and of the growth of the personality, which he termed the "process of individuation." He described a strong impulse from the unconscious to guide the individual toward its most complete uniqueness. This achievement is a lifelong task of trial and error and identifying and uniting contents of the unconscious. It consists in an ever-increasing self-knowledge and in 𢯬oming what you are."

Jung lived for his explorations, his writings, and his psychological practice, which he had to give up in 1944 due to a severe heart attack. His career included the professorship of medical psychology at the University of Basel and the titular (title without the actual position) professorship of philosophy from 1933 until 1942 on the faculty of philosophical and political sciences of the Federal Institute of Technology in Zurich. In 1948 he founded the C. G. Jung Institute in Zurich. Honorary doctorates were given to him by many important universities all over the world. Carl Gustav Jung died in Küsnacht on June 6, 1961.


Theories and Career

Jung decided to study medicine, but also developed an interest in spiritual phenomena while in school. It was this fascination with medicine and spirituality that led him into the field of psychiatry, which he viewed as a combination of his two interests. In 1902, he completed his doctoral dissertation, titled “On the Psychology and Pathology of So-Called Occult Phenomena” and graduated from University of Basel with a medical degree.

In 1903, he married Emma Rauschenbach. While the two remained married until her death in 1955, Jung reportedly continued to have romantic relationships with other women. One of these other women included his first patient at the Burgholzli Psychiatric Hospital, a young Russian woman named Sabina Spielrein. Based on letters exchanged between the two, the affair lasted for several years. Eventually, Jung broke off their romance after determining that it was having a negative impact on his career.

Jung and Freud

Early in his career, Jung worked with psychiatric patients at the University of Zürich asylum. In 1906, he wrote Studies in Word Association and sent a copy to Sigmund Freud. The event served as the beginning of a friendship between the two men. When the two finally met in person in 1907, they reportedly spent more than 12 hours talking non-stop.

His time spent working with Sigmund Freud had a major impact on Jung’s later theories and helped him develop a fascination for the unconscious mind. Jung wanted to further understanding of the human mind through dreams, myth, art and philosophy. Initially, Freud viewed Jung as his protégé, but the friendship began to dissolve as Jung started to develop his own ideas that diverged from Freud’s views.

Jung and Analytical Psychology

Eventually, Jung began to separate from Freudian theory, rejecting Freud’s emphasis on sex as the sole source of behavior motivation. It was during this period of intense self-analysis that Jung became increasingly interested in dreams and symbols, later using what he learned during this time as the basis for his theories of psychology.

Jung became more organized about his theoretical approach, broke from psychodynamic theories and formed his own theory called Analytical Psychology. Parting with Freud was certainly not easy. Freud closed ranks among his other followers. Jung’s colleagues in the psychoanalytic community turned against him, as did many of his former friends.

In the six year period that followed, Jung devoted himself to exploring his own subconscious. He recorded his experience in a previously unpublished book known at The Red Book and continued to write and illustrate the book over the next fifteen years. In 2009, the book was finally published, allowing readers an unparalleled look into the mind of one of psychology’s most fascinating figures. “To the superficial observer,” Jung wrote in the epilogue he penned in 1959, “it will appear like madness.”

Parts of the Psyche

Jung believed the human psyche exists in three parts:

  • The ego (the conscious mind)
  • The personal unconscious
  • The collective unconscious

Jung believed the collective unconscious was a reservoir of all the experience and knowledge of the human species.

Individuation

Jung also believed that the process of individuation was essential in order for a person to become whole and fully developed as a human being. Individuation is a process in which the various parts of a person, including the conscious and unconscious, become completely integrated so that the individual becomes his or her “true self.” “

In general, it is the process by which individual beings are formed and differentiated [from other human beings],” Jung explained in Psychological Types. “In particular, it is the development of the psychological individual as a being distinct from the general, collective psychology.”

After suffering from a brief illness, Jung died in his home on June 6, 1961 in Zurich.


Carl Jung and the History of Evolution

A cursory glance at the history of evolution suffices to show that numerous complicated functions, which today must be denied all trace of sexuality, were originally nothing but offshoots of the reproductive instinct.

As we know, an important change occurred in the principles of reproduction during the ascent through the animal kingdom: the vast numbers of gametes which chance fertilization made necessary were progressively reduced in favor of assured fertilization and effective protection of the young.

The decreased production of ova and spermatozoa set free considerable quantities of energy for conversion into the mechanisms of attraction and protection of offspring, etc.

Thus we find the first stirrings of the artistic impulse in animals, but subservient to the reproductive instinct and limited to the breeding season.

The original sexual character of these biological phenomena gradually disappears as they become organically fixed and achieve functional independence.

Although there can be no doubt that music originally belonged to the reproductive sphere, it would be an unjustified and fantastic generalization to put music in the same category as sex.

Such a terminology would be tantamount to treating of Cologne cathedral in a text-book of mineralogy, on the ground that it consisted very largely of stones.


Carl Jung and the history of Psychology

We are laboriously working our way through the pre-history of psychology.

The last lecture came to a close with the French Revolution from which a new spirit was born we will now return to Germany where we shall also see the dawning of a new attitude.

Herbart (1776-1841) is the next to follow the empirical approach.

He moves along the lines of the English School which Hume and Hartley represent, he is therefore also interested in association psychology.

Adopting Burne’s idea of “gentle force”, Herbart establishes the principle of attraction and repulsion of ideas he is the father of the new physiological and experimental psychology.

Herbart is followed by Fechner and Wundt.

With the latter a culminating point is reached.

Gustav Theodor Fechner (1801-1887) is the founder of a new psychological point of view: psycho-physics, which has proved essential for the whole development of psychology.

His work “Elementen der Psycho-physic ” (Rudiments of Psycho-physics – 1860) is based on the Weber law, which is called later the Fechner-Weber law.

This law lays down that the relative differences in stimuli correspond to the same differences in sensation intensity.

There is, therefore, a certain possibility of approaching the psyche through measurements.

Fechner sets up tables and calculations, but his law is only valid within certain limits.

Had this been his only book, we could have afforded to ignore him, but he was also a philosopher and the titles alone of his further works speak of his profound
interest in the other side.

In 1836 “Das Biichlein vom Leb en nach dem Tode” (The book of Life after Death] appeared, it was followed in 1848 by “Nanna, oder iiber das Seelenleben der Pflanzen” (Nanna, or concerning the psychic life of plants) and in 1851 by “Zend Avesta, oder iiber die Dinge des Himmels und des Jenseits ” (Zend Avesta, or concerning the things of heaven and the world beyond).

In these works, which are the confession of his personal psychological convictions, Fechner defends the standpoint of a universal psycho-physical parallelism: the psyche is simply the inner manifestation, the “self-manifestation” of the thing and the body is the outer or “foreign manifestation ” of the psychic.

Fechners great value is that he discriminates between an empirical inner world and an empirical outer world.

He further holds that not only human bodies, but all bodies undoubtedly possess an inner manifestation, a “self-manifestation”.

He speaks of mother earth for instance, as being alive and as possessing a soul, which is as the soul of an angel, embracing the totality of human souls.

The totality of human brains thus constitutes the brain of the earth soul, the highest omniscient being of the godhead.

This train of thought is not interesting as philosophy, but it is as psychology, for Fechner makes the important confession that his single soul is not isolated, but is contained in a whole.

He is the first to conceive of a psychic cohesion ruling over all, which can only be reached by thought and is not contained in the single psyche.

C. G. Carus (1789- 869) , a doctor and philosopher, follows the same line of thought.

He differs nevertheless from Fechner in that he is principally a philosopher and psychologist, he is not an empiricist, but a pantheist influenced by Schelling. His value lies in his comparative psychology.

In 1846 his book Psyche zur Entwicklungsges chichte der Seele” (Psyche concerning the history of the development of the soul] appeared and
in 1866 “Vergleichende Psychologie” (Comparative Psychology.].

He is the first to call the universal soul the unconscious and his works contain highly modern points of view with regard to it:

“The key to the understanding of the nature of the conscious life of the psyche lies in the region of the unconscious”.

He looks up on the psyche as the creative principle of the body.

To illustrate the relation of the unconscious to the conscious, he uses the allegory of the stream: the life of the psyche is an unceasingly winding great stream, which is lit by the sun, that is by consciousness, only in the small part which is its surface.

As the stream bears away many valuable things that remain undiscovered, so many treasures are hidden from us and the real dynamic force spends
itself in the unseen, in the unconscious.

This strikingly recalls Kant, but in his case the dynamic aspect was missing.

The key to real psychology is only to be found in the darkness both the diseases of the mind and the creative principle originate in the dark sphere of the unconscious.

Carus believes that unconscious will and intelligence exist in cosmic extension.

This philosophy was taken up later by E. von Hartmann.

The next link however, in this long chain is Schopenhauer.

Arthur Schopenhauer (1788-1860) is a great phenomenon and his message to the world is of the utmost importance.

Before his time the belief was widely held that the psyche could be rationally understood, being principally composed of conscious processes.

The genius of Schopenhauer brought an answer to the world which thousands had been obscurely groping for and for which they had looked to
the empiricists in vain.

This new note is the voice of suffering: the human psyche is not only order and purpose, it is suffering.

In contradiction to all rational belief, Schopenhauer brings forward the idea of the existence of a split between intellect, on the one side, and a blind will or creative urge, on the other. He might just as well have called this will the unconscious.

His conception of the will has the character of chaos, whereas Caru’ idea of the creative will is almost too beautiful and sweet, it verges on the mawkish and tedious.

Schopenhauer sees a tragic conflict between consciousness and a dark, miserable, suffering will.

He thus brings a point of view into the psychological situation which we must not allow ourselves to lose sight of, for it concerns modern man
most closely.

In his later writings , such as “Ueber die anscheinende Ab sichtlichkeit und iiber den Willen in die Natur” (Concerning the apparent purpose and the will in nature] , he appears to draw nearer to Carus but on the whole he continues to see the world as an accidental and faulty creation to which the intellect alone can bring order.

For this purpose, the intellect must hold up a mirror to the blind disorder so that it may recognise its work of destruction.

This peculiarly pessimistic philosophy is strongly influenced by the East.

We see a similar denial of Christian ideas for the first time in France when the Revolution enthroned the Deesse de la Raison in Notre-Dame, in the place of the Christian God.

Never before had Christianity been publicly denied and this blow shook the walls of the Church to their foundations.

People awoke to the fact that accepted truths could be openly and officially questioned, but nobody foresaw then that the whole of civilization would rock.

Yet this was no solitary outbreak, but a movement that found its echo in the whole world forces had been let loose which could no longer remain imprisoned in the old forms.

But in this hour of overthrow and destruction, human instinct was at work to bring about a compensatory action: a Frenchman, Anquetil-Duperron, went to the East in search of the truth.

It was as if Europe had been a single human being, seeking for a new hope in exchange for the one it had lost.

The first shreds of Eastern light, which Anquetil-Duperron brought back with the Upanishads, poured into the cracks made by the French Revolution, and, as France had destroyed, so it was France who first brought something new and living to broken hopes.

Schopenhauer was influenced by this message and translated it into language which the West could understand, into philosophy.

Eduard von Hartmann (1842-1906) was influenced by his great predecessor Schopenhauer and also by Schelling and Hebbel, but his philosophy comes direct
from Carus.

Hartmann conceives of the unconscious as the unity of will and idea, at the same time it is the active purposive foundation of the world of a
divine and absolute nature.

He is more a philosopher than a psychologist and wrote “Die Philosophie des Unb ewussten ” (The Philosophy of the Unconscious – 1869).

In the meantime a new development had been taking place in France.

Maine de Biron (1766-1824) recognizes an unconscious sphere which, however, he presents with the characteristics of consciousness.

Ribot and Binet follow in his footsteps.

The latter’ s conception of the psyche as a totality is interesting. In his book “Alterations de la personalite”, Binet’s point of view is for the most part modern, in that he does not start from separate units but from the totality of the human personality.

Pierre Jan et and Liebault are followers of Binet.

We must now turn to America in order to continue this line of development.

William James (1842-1910) steps into the front rank of psychologists with his work “Principles of Psychology”, and carries us still further.

He leads psychology away from academic circles to the investigation of the personality itself and into the realm of the doctor.

Here we enter the real sphere of these lectures, to which this introduction has been leading.

The people I am going to speak to you about are not the striking personalities to which the world is usually attracted.

Hitherto it is the man of action who has principally awakened the historian’s interest and held the stage but other people exist also, psychic people, people whose activity is inward, they do not stand out in the same way and yet history also provides us with authentic records of their existence: in the Acta Sanctorum, for instance, in the trials for witchcraft and later in the miraculous testimonies of the stigmatists and somnambulists.

In the XVIIIth century an extensive literature already existed which deals with psychic personalities.

Justinus Kerner (1786-1862) has left us one of these records in his work “Die Seherin von Prevorst ” (The Clairvoyante of Prevorst) which appeared in 1829.

It is the history of his patient’s illness, the story of a psychic personality.

Nobody seems to have thought of bringing it into line with modern psychology, yet we shall find that it contains some very interesting psychic phenomena.

The further title of the book runs “Eroffnungen iib er das innere Leb en des Menschen und iib er das Hereinragen einer Geisterwelt in die unsere ” (Disclosures concerning the inner life of man and concerning the invasion of our world by a world of spirits) and shows us where the real attraction of this story lay for Kerner, that is, in the fact of the existence of an obj ective, substantial world of spirits.


Biography Fast Facts

Full Name: Carl Gustav Jung

Known For: Psychologist, founder of analytical psychology

Born: July 26, 1875 in Kesswil, Switzerland

Died: June 6, 1961 in Küsnacht, Switzerland

Education: Medicine at the University of Basel psychiatry at the University of Zurich

Published Works: Psychology of the Unconscious, Psychological Types, Modern Man In Search of a Soul, The Undiscovered Self

Key Accomplishments: Advanced numerous key psychological theories, including introversion and extroversion, the collective unconscious, archetypes, and the significance of dreams.

Spouse Name: Emma Rauschenbach (1903-1955)

Children's Names: Agathe, Gret, Franz, Marianne, and Helene

Famous Quote: "The meeting of two personalities is like the contact of two chemical substances: if there is any reaction both are transformed."


The history of the MBTI ® assessment

Briggs was inspired to research personality type theory when she met Isabel&rsquos future husband, Clarence Myers. She noticed he had a different way of seeing the world. This intrigued her enough to start a literature review to understand different temperaments.

What is Jung&rsquos influence on MBTI theory?

Carl G Jung published Psychological Types in 1921. Briggs read the English translation (1923) and saw similarities between their ideas. However, Jung&rsquos theories of personal difference were much more developed.

Briggs and Myers thought Jung&rsquos work was so useful that they wanted to make his ideas accessible to a wider audience.

When was the MBTI assessment first published?

World War II was a huge influence on the project&rsquos development. Myers believed that if people understood each other better, they&rsquod work together better and there&rsquod be less conflict. The post-war world could be a better place.

She was determined to find a way to give people access to their psychological type. This led to the idea of a type indicator, and Myers dedicated the rest of her life to its development.

She spent the next 20 years developing questions and validating the instrument and the theory. The MBTI instrument was first published in 1962.

Who publishes the MBTI questionnaire now?

The Myers-Briggs Company (formerly CPP, Inc.) has published, researched and updated the MBTI instrument since 1975. It has trained practitioners since 1989.

Today, The Myers-Briggs Company continues to follow Myers&rsquo guiding principle: that understanding personality and difference can change the world for the better.

Key moments in MBTI history

Katharine Cook Briggs dies.
MBTI questionnaire published in Japan by industrial psychologist Takeshi Ohsawa. It&rsquos the first MBTI translation

CPP, Inc. (formerly Consulting Psychologists Press) publishes the MBTI instrument.
Typology Lab becomes the Center for Applications of Psychological Type (CAPT). It is the center for research, data collection, information, training and publications

New global versions of MBTI Step I and Step II assessments published.
New version of MBTIonline launched


Դիտեք տեսանյութը: Film - 2. Karl Gustav Krig (Օգոստոս 2022).