Պատմության ժամանակացույց

Jamesեյմսն ու Եկեղեցին

Jamesեյմսն ու Եկեղեցին



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Եկեղեցին շատ ավելի մեծ դեր խաղաց C17th- ի բոլոր մարդկանց կյանքում, քան այսօր: «Եկեղեցում գերակշռում էր բոլոր անգլիացիների մտածողությունը» (C Hill): Ինչո՞ւ 1603-ից 1640 թվականների դարաշրջանը ականատես եղավ մարտահրավերի ուժի և Հիմնավորված Եկեղեցու գոյության համար: Վաղ C17- ը մտավորականներին հարցականի տակ էր դնում, թե ինչն է ընկալվում որպես «նորմ»: Սա ներառում էր Եկեղեցու դերը: Այս գաղափարները հասկանում էին միայն բնակչության շատ փոքր փոքրամասնությունը, բայց դրանք մեծ նշանակություն ունեին, քանի որ մտավորականներն էին բորբոքել պուրիտական ​​գաղափարախոսությունը: Դրանք ազդեցին նաև այն տղամարդկանց վրա, ովքեր նստում էին որպես Խորհրդարանի անդամ: «Մեծ բժիշկ Ուիլյամ Հարվին Interregnum- ի ընթացքում եպիսկոպոսին ասաց, որ նա հանդիպել է ավելի շատ հիվանդությունների, որոնք առաջացել են մտքից, քան ցանկացած այլ պատճառ»: (Հիլ) Պուրիտանցիները ցանկանում էին, որ բարեգործներն ապավինեին իրենց զգայարաններին և խղճին, և Աստվածաշնչին մեկնաբանվել սոցիալական կարիքների նկատառումներով: Եկեղեցին չէր կարող թույլ տալ, որ դա տեղի ունենա, քանի որ սպառնում էր որոշակի շահագրգիռ շահեր: Պետական ​​եկեղեցին ուզում էր, որ բնակչությունը ենթադրի, որ «դա ամենաապահովն է անել դավանանքի պես, ինչպես շատերը», հազիվ թե հավատը, որը նպաստում է հոգևոր նախանձի: (N Stone) Հավատարիմների թվում «վարդապետության հանդեպ վստահությունը նվազեց, որը պետք է փոխհատուցվի անկախ Եկեղեցու հանդեպ հավատարմության բարձրացումը»: (Hill) 1625-ին նշվեց, որ «հաստատ, սակավ մեկը գտնվեց, որ հիմա գիտի, թե ինչ հաստատել կամ ինչն է թույլատրել »:

1630-ականներին դեռ հավատում էին, որ միայն պետական ​​եկեղեցին, որը վարում են կոռումպացված մարդիկ, կանգնած էին Թագավորի, Շառլ I- ի և Խորհրդարանի միջև ընդունելի համաձայնության ճանապարհին: Ինչպես գրեց ժամանակակից գրողը ՝ «Պետական ​​եկեղեցին խոչընդոտում է մարդկային ջանքերին»: Եկեղեցու այդպիսի դիրքորոշումն էր, որ հոգևորականության կենսամակարդակում կատարված բարելավումները զուգորդվում էին նրա թերությունների, սկանդալների և Աստվածաշնչի կողմից տրված փաստերի վրա: քաղաքականությանը խառնվելու իրավունք չկա: Dանկացող խմբավորումները ստիպված էին ձևավորվել: 1604-ին, կարծես, մաքրվում էին օրվա հիմնական կրոնական խնդիրները:

1604-ին մեծ հավանականություն կար, որ կվերջանան Պուրիտյանների և Պետական ​​եկեղեցու միջև ցանկացած կրոնական վեճ: Այս հավանական լավ սկիզբը ավարտվեց, բայց ոչ առանց որոշակի հաջողության: Մինչ Jamesեյմսը մարդկանց գրգռելու միտում ուներ, նա ոչինչ չէր անում, ինչը մարդկանց կստիպեր միապետության հակառակորդներին: Ի վերջո, Թուդոր Անգլիայում մի շարք տասնամյակներ կրոնական խնդիրները խնդիր էին առաջացնում. Նրանք հանկարծ չսկսվեցին 1603-ին, երբ Էլիզաբեթը մահացավ, և Jamesեյմսը բարձրանա գահը: Զարմանալիորեն, այս «լավ ժամանակներն» էին, որ մարդիկ ամենից շատ հիշում էին, երբ Չարլզը թագավոր էր: Համեմատ այն, ինչ տեղի էր ունենում Չարլզի օրոք, 1603 - 1625 թվականներին կառավարության հետ կապված կրոնական հարցերը թվում էին գրեթե ընդունելի:

Jamesեյմսը իր թագավորության սկզբում ներգրավվել էր կրոնական հարցերում, ինչպես ցույց էին տալիս Հազարամյակի խնդրագիրը և Համփթոնի դատարանի համաժողովը: 1603 Հազարամյակի խնդրանքը, որը նրան ներկայացվեց, թվարկեց բազում դժգոհություններ պետական ​​եկեղեցու դեմ: Այս դժգոհությունների մեջ գլխավորը քարոզիչների բացակայությունն էր, բազմակարծությունը և ծառայությունները, որոնք ժողովի համար չափազանց բարդ էին հասկանալու համար: Jamesեյմսը հասկացավ այս խնդիրը և հրամայեց, որ «յուրաքանչյուր Մարիիս բնակավայր լինի»: Պատմաբան Մ Կուրտիսը գրեց. «Նա (Jamesեյմսը) ավելի շուտ ընթերց էր, քան եպիսկոպոսները, որ ընդունեն, որ Եկեղեցում չարաշահումները լուրջ գործ են»: միջնորդագրի արդյունքում Jamesեյմսը 1604 թ.-ին հիմնեց Համփթոնի դատարանի համաժողովը, բայց դա ծառայեց միայն ընդգծելու տարբերությունները Պետական ​​եկեղեցու և Պուրիտանների միջև:

Համաձայնելով, որ Պետական ​​եկեղեցին և Պուրիտանները պետք է համահունչ լինեն Համփթոնի դատարանում, Jamesեյմսը վտանգավոր նախապատվություն տվեց: Հավասար հավասար վերաբերվելը կարգավիճակ էր, որը պուրիտանցիները պատրաստ չէին հրաժարվել: «Նա առաջացրեց այն հույսը, որը նա ոչ նպատակ ուներ, ոչ էլ իրականացնելու ուժ»:

Գիտաժողովից դուրս եկան որոշ տեսական լավություններ: Փորձ է արվել ծխական քարոզիչների կյանքը ավելի հարմարավետ դարձնել, որպեսզի Եկեղեցում կարիերան ներգրավվի ավելի շատ սովորող տղամարդկանց: Բարձր հանձնաժողովում թույլատրվում էին միայն «բարձր պատվի տղամարդիկ». կարողության քարոզիչները պետք է տեղադրվեին այնպիսի տարածքներում, որոնք համարվում էին «պոպիկ»; Ընդհանուր աղոթքի գիրքը պետք է մի փոքր վերափոխվեր, և արտահանձնումը սահմանափակվեց: Jamesեյմսը նման բարեփոխումների ներդրումը թողեց այն եպիսկոպոսներին, որոնք ապահովում էին, որ դրա մեծ մասը չի իրականացվում (չնայած աղոթքի գիրքը փոքր-ինչ վերափոխվեց), քանի որ նրանք հավատում էին, որ Պետական ​​եկեղեցում կատարվող ցանկացած փոփոխություն կվտանգի նրանց արտոնյալ դիրքը: Ինչպես բնորոշ էր Jamesեյմսին, նա ոչ մի պատճառ չգտավ, որ ինքը ստիպված լինի վերահսկել նման խնդիրները:

Realանկացած իրական բարեփոխման բացակայությունը զայրացրեց պուրիտականներին և նրանց միջև նույնիսկ ավելի մեծ ծոց առաջացրեց: «Նրանք (եպիսկոպոսները) պուրիտացիների շրջանում առաջ բերեցին եկեղեցական իշխանությունների նոր անվստահություն: Ուիթգիֆթը և Քրանֆիլդը շտապեցին ձևավորել այն, ինչը միայն 1604-ին պառլամենտում կարելի է անվանել կազմակերպված Puritan կուսակցություն »: (Քուրթիս) Համաժողովին վերաբերող պաշտոնական գրությունը նաև զայրացրեց պուրիտանացիներին: Կատարված է Չեսթերի դեկան Ուիլյամ Բարլոուի կողմից և վերնագրված «Գումար և նյութ» վերնագրով ՝ պուրիտացիներին պատկերել է որպես «շփոթված, եթե ոչ հիմար տղամարդիկ (պատկանել են) խառնաշփոթ և խառնաշփոթ երեկույթ»: Եպիսկոպոսները պատկերված էին որպես աստվածահաճ և արդար:

Հոգևորականության ստանդարտության կատարելագործման փորձը հանդիպեց Պուրիտանների հաստատմանը, բայց երբ եպիսկոպոսները փորձեցին բարձրացնել և անկախ դարձնել Գումարի օրենսդիր իշխանությունը, դա մերժվեց Խորհրդարանի կողմից:

1606 թվականին Խորհրդարանը հստակեցրեց իր դիրքորոշումը, երբ նա բանաձև ընդունեց «ճշմարիտ կրոնի հաստատման և ապահովման համար» (որը) պահանջում էր, որ ոչ մի փոփոխություն չպետք է դառնա կրոնի որևէ նշանակալի կետից, այլ Խորհրդարանի կողմից ՝ հոգևորականների խորհրդով և համաձայնությամբ նախագիծը ձախողվեց Լորդերի պալատում, որտեղ Լորդերի Հոգևորը ազդեցիկ էին, բայց բառերը սահմանում էին այն տեղը, որտեղ նրանք կանգնած էին:

1610-ի հուլիսին Կոմոնսը թագավորին ներկայացրեց կրոնի խնդրանք: Սա թվարկում էր նախորդ վեց տարվա ընթացքում համայնքների կողմից հայտնաբերված բոլոր կրոնական ձախողումները: Այն մատնանշեց, որ 150 նախարարներ զրկվել են իրենց օգուտներից, քանի որ նրանք չեն համապատասխանելու Եկեղեցուն: Commons- ն այս մարդկանց անվանում էր «լռեցված նախարարներ» և նրանք ուզում էին, որ թագավորը վավերացնի իր երաշխավորը նրանց համար, ովքեր արդյունավետորեն ազատվել էին աշխատանքից, որ բողոքարկման իրավունք ունենան:

Պետական ​​եկեղեցին բարեփոխելու համար որևէ ուղղակի գործողությունների բացակայությունը զայրացրեց պուրիտաններին խորհրդարանում և նաև ավելացրեց դրանց թիվը: Երկիրը ճանապարհորդող դասախոսների աճը ծառայեց նրանց գործին: 1622 թ. – ին Jamesեյմսը թողարկեց իր «Ուղղորդությունը Քարոզիչները», որը եպիսկոպոսներին ավելի մեծ վերահսկողություն տվեց դասախոսների վրա: Jamesեյմսը նաև հրամայեց, որ «որևէ դավանանքի որևէ քարոզիչ չպետք է ընկնի դառը ներխուժումներով և պապիստների դեմ ուղղված անվստահելի ճառերով»: Պոպերի այս թվացյալ աջակցությունն ավելի էր անհանգստացնում պուրիտանացիներին: Նրանց մտավախությունը, որ կաթոլիկությունը փոխարինելու էր Պետական ​​եկեղեցին, ճշմարտությունից հեռու էր, բայց պուրիտացիներին ՝ դա իրական վախ էր:

Jamesեյմսը մեծ ժամանակ անցկացրեց իր թագավորության սկզբում ՝ անդրադառնալով կրոնական հարցերին: Բայց երբ տիրում էր նրա տիրապետությունը, կրոնական հարցերում նրա հետաքրքրությունը նվազում էր, և այլ բաներ գրավում էին նրա միտքը, ինչպիսիք էին որսորդությունը և իր նախընտրած մարդկանց կարիերան առաջ տանելը: 1625-ին նրա տիրապետության ավարտին, սխալ կլիներ ենթադրել, որ Պետական ​​եկեղեցու և Պուրիտանների միջև գոյություն ուներ անթափանց ծոց, բայց երկուսի միջև քիչ էր վստահությունը, և դա միայն վատթարանում էր, երբ Չարլզը թագադրվեց թագավորի կողմից: